济群法师


　　6.破自性生灭

　　缘起代表佛教看世界的方法，让我们获得智慧认识，最重要是破除自性见，看到一切现象及存在本质究竟是怎么回事。佛法讲缘起性空，这四个字说起来很简单，很多学佛人都会说，其实蕴含着甚深的智慧，要真正认识清楚，认识透彻，认识它对改善生命蕴含的重大意义，并不容易。整个“智慧品”都在讲这些内容，此外，般若系的《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》等论典也是围绕这个问题展开说明。前面讲到缘起正因，是让我们审视，原本执著的一切事物都是因缘假相，而不是自性的存在。

　　第六个问题是破除自性的生灭，或是说破除自性的有无。从缘起的智慧观察，怎么看待有无生灭——不是自性的有，也不是自性的无；没有自性的生，也没有自性的灭。也就是《心经》所说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有自性的生，没有自性的灭；没有自性的垢，没有自性的净；没有自性的增，也没有自性的减。此外，经中从头到尾贯穿着不、无、空——“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明乃至无无明尽，无老死亦无老死尽”。所无的是什么？其实也是自性，即不存在单一、不变的实体。

　　《中论》开头的八不也是对缘起的观察，告诉我们：没有自性的生，没有自性的灭；没有自性的常，没有自性的断；没有自性的一，没有自性的异；没有自性的来，也没有自性的去，所谓“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”。所有这一切法义，都是引导我们破除自性见。

　　（1）破生有自性

　　145.若法已成有，其因何所需？若法本来无，云何需彼因？
　　146.纵以亿万因，无不变成有。无时怎成有？成有者为何？
　　147.无时若无有，何时方成有？于有未生时，是犹未离无。
　　148.倘若未离无，则无生有时。有亦不成无，应成二性故。

　　这4个偈颂引导我们认识：自性的有和无是不成立的。什么叫自性的有？即恒常不变的有，不受条件的影响和改变。同样，自性的无也是恒常不变的，不能变成有。如果会变成有，就说明它不是自性的无。反过来说，如果属于自性的有，永远都不会变成无。因为它是自性的、恒常不变的有，永远都是有，不会变成无。

　　所以说，缘起的有和自性的有是不一样的。缘起的有和无可以互相转化，缘具备就是有，缘散去就是无。哪天缘再聚就又有，缘再散就又没了。如果是自性的有无，那么有就是有，无就是无，有不能变成无，无也不能变成有。因为自性就意味着它是恒常的，不会随着外境而变化。另一方面，自性的有和无是对立的——有就不是无，无就不是有，二者非此即彼。而缘起的有无可以是一体不二的，有的当下就是无自性，无自性空的当下也不妨碍缘起有的存在，这也就是《心经》所说的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。从中观的角度看，自性的有无是不能成立的。

　　“若法已成有，其因何所需？”如果这个法属于自性有，已成为真实、固定不变的存在，因缘对它是不起作用的。因为它本来是恒常的存在，不需要因缘的成就。

　　“若法本来无，云何需彼因？”如果说这个法本质上就不存在，是自性的、恒常不变的无，因缘对它同样是不起作用的。也就是说，如果是自性的有，就不需要因缘。如果是自性的无，因缘就对它毫无用处。如果可以改变，恰恰说明没有自性的无。在部派佛教有部的思想中，会把缘起和自性统一起来，认为缘起和自性是并存的。但以般若中观的思想看，缘起和自性是不能并存的——缘起必然无自性。因为自性是本来如此，而且恒常不变，条件变化对它来说有什么意义呢？

　　“纵以亿万因，无不变成有。”这个偈颂进一步说明，如果我们认为无是自性的、恒常不变的，即使再多的因缘，哪怕亿万个因缘，也不能让无变成有。

　　“无时怎成有？成有者为何？”因为自性就意味着固定不变，意味着它永远保持无的状态，怎么可能变成有？究竟什么变成有？如果我们确定无是恒常不变的，就不可能从无变成有，也没东西可以变成有。

　　“无时若无有，何时方成有？”本颂继续说明这个道理。如果我们认为无是恒常不变的，就会一直保持在无的状态，根本不会改变，什么时候才会成为有？改变的时间点在哪里？

　　“于有未生时，是犹未离无。”只要有不曾出现，它都没有脱离无的状态。也就是说，只要无保持原有状态，有就无法产生。除非你相信有和无是缘起的存在，是可以改变的，那么无才可能变成有。如果你认定的无是恒常不变的，那么无永远都是无，是不可能变成有的。这是说明，自性的有和无是不会相互转化的。

　　“倘若未离无，则无生有时。有亦不成无。”只要没有离开无，没有改变无的状态，就不可能产生有。同样的，如果你认为有是自性的、恒常不变的存在，它就不可能成为无。如果变成无，这个有就不是自性的存在。

　　“应成二性故。”如果你认为有可以变成无，就意味着事物本身要具备两种属性，一是有的属性，一是无的属性。也就是说，当有变成无的时候，有其实没有变，只是呈现出无的状态，意味着它既是有的存在，又是无的存在。这个说法是不能成立的。因为当有变成无的时候，就说明有中找不到恒常不变的存在。所以说，自性的有和无是不能成立的，一切都是缘起的。因为条件的改变，有才能变成无，无才能变成有。

　　自性的有和无，其实隐含着常见和断见。自性的有是常见，其存在是恒常不变的；自性的无是断见，即彻底没有。事实上，自性的有和无是不能成立的，自性的生和灭也是不能成立的。所以《中论》让我们远离断常二边——不常亦不断。以缘起的智慧观察，自性的有和无完全取决于因缘——因缘决定它的有，因缘决定它的无，所以叫“缘聚则生，缘散则灭”。有和无不是自性决定其存在，而是由因缘决定的。

　　既然由因缘决定，就不是自性的存在。所以从缘起的角度看，有和无、生和灭有这样三个特点：第一，它们是相对的。我们相对无讲有，相对有讲无。如果有自性，就不是相对的，而是绝对的。第二，它们可以相互转化，因缘消散了，有就会变成无；因缘聚会了，无就会变成有。第三，它们是不二的，不是对立的。有的本质就是无自性，无自性也不妨碍有的显现。

　　用缘起的见地看待世界，比如《心经》讲的生灭、垢净、增减，世人熟悉的美丑、善恶、长短等，这些现象都是相对而非自性的存在。垢净有没有绝对性？垢和净可以随因缘改变。就像我们身体很脏，这是垢，洗个澡就变干净了。衣服也是一样，脏了洗一洗，因缘改变了，垢就变成净。反之，再清净的环境，如果加上很多垃圾，就变成垢了。善和恶也是同样，如果本身是善的行为，却增加很多不善的因素，善行就可能变成恶行。如果恶人去除恶念，代之以善念，恶人就变成善人了。

　　总之，缘起的一切都不是绝对的。如果善恶有自性的话，恶人永远是恶人，善人永远是善人，就没有修行和提升的必要了。事实上，善恶会随因缘的变化而改变。在二元对立的世界中，没有什么是自性的存在。如果以缘起智慧对事物作本质观察，美丑、善恶、垢净、增减都是无自性的，从本质上都是空性。所以，我们可以由任何现象契入空性。因为一切现象的最高本质都是空性，包括在修行上，生死与涅槃、烦恼与菩提、世间与出世间，本质都是不二的。我们说生死，说涅槃，说烦恼，说菩提，说世间，说出世间，都是从世俗谛层面建立的。在胜义谛的层面，这一切都是无自性的。

　　通过对无自性的认识，才能体认空性。反过来说，如果我们有自性见，那么世间的有无、常断、一异、垢净、美丑、善恶、增减、生死涅槃、烦恼菩提、世间出世间，这一切都是恒常不变的，势必会形成对立，使我们陷入二元的世界，进而产生贪著，成为轮回的支撑点。如此，我们就会被二元对立的世界困住。只有认识到这一切是无自性的，我们才能摆脱贪著，超越对立，从中解脱。

　　在般若系统的修行中，除了空和无相，有个非常重要的概念是无住。《金刚经》处处讲无相，比如经中反复出现的无我相、无人相、无众生相、无寿者相。讲到如来身相，“不可以身相见如来”“若见诸相非相，即见如来”，要超越对身相的执著。讲到如来说法，“不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘知我说法如筏喻者”，不可执著空，不可执著有，也不可执著法或非法。对如来所证的果位不可执著，“阿耨多罗三藐三菩提，实无所得”。燃灯佛给释迦牟尼传法、授记时，释迦佛有没有得到什么？“实无所得”。包括菩萨庄严国土，发阿耨多罗三藐三菩提心，都要认识到这一切的本质是空的、无所得的。在无所得的基础上，《金刚经》建立了无相，是通达实相的关键。因为我们对佛果功德的执著，同样会成为契入空性的障碍。所以《金刚经》说：“实相者即是非相，是故如来说名实相。”什么意思呢？非相并不是空相，而是要超越对一切相的执著。

　　认识到无相的道理后，《金刚经》特别强调无住生心的修行。布施不可住于布施的相，说法不可住于说法的相，如果菩萨住相修行，“如人入暗，则无所见”“若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”。心无所住时，即心无染著；心有所住，就意味着住在有无、生灭、常断、一异、垢净、美丑、善恶、增减，或是生死涅槃、烦恼菩提、世间出世间。总之，是住在二元对立的世界。当心有所住的时候，必然会有执著，心就不清净，不解脱，不能和空性相应。

　　空性超越一切差别，所以“实相者即是非相”。实相的本身就是空性，是超越一切相的，不以任何相的方式存在，没有所谓的生灭、有无、常断、一异、垢净、美丑、善恶、增减，包括生死涅槃或烦恼菩提，这些都属于二边。讲空、讲无相，正是引导我们超越对二边的执著，入不二法门。所以说，通达无相是菩萨无住修行、利益一切众生的关键。

　　（2）破灭有自性

　　149.自性不成灭，有法性亦无。是故诸众生，毕竟不生灭。

　　有和无，和生灭关系密切。在凡夫的认识中，因为生而有，因为灭而无。

　　“自性不成灭，有法性亦无。”如果是自性的生，就是恒常不变的存在，是不会灭的。前面说到，自性的有不会变成无，自性的无也不会变成有。这里说“自性不成灭”，即不存在自性的灭，就像不存在自性的生一样。我们认为有自性的法，其实是不存在的。

　　“是故诸众生，毕竟不生灭。”所以从自性的角度说，众生是不生不灭的。因为没有自性的生，也没有自性的灭，所谓生灭只是缘起假相。就像《中观》所说，缘起的生本身就是无生，生灭就是不生不灭。因为它没有生出固定不变的东西，有的只是条件和合，所谓缘聚则生。离开条件，它自己是不存在的。就像我们说桌子，离开条件，桌子是什么？我们造一栋房子，给它安立房子的名称，离开组成房子的所有条件，房子是什么？这个音响也是由各种条件组成的，离开这些条件，音响是什么东西？有没有实实在在、固定不变的音响？没有。离开条件，任何东西都找不到自己的存在。从这个意义上说，生灭就是不生不灭。

　　（3）结成轮涅不二

　　150.众生如梦幻，究时同芭蕉。涅槃不涅槃，其性悉无别。

　　“众生如梦幻。”从缘起的角度观察，众生的存在有如梦幻。过去的一切，我们现在想起来时，无非是一些影像，只不过有的印象深一点，有的印象浅一点。这些影像和我们做过的梦差别不大。除了留下的影像外，根本找不到实实在在的东西。

　　“究时同芭蕉。”当我们对一切现象加以解构，探究存在的本质是什么，就像对芭蕉树，一层层往里剥，剥到后来会怎样？什么都没有，剩下的只是被解构的一大堆条件。这些条件还可以无限解构，我们会发现，其中根本找不到不可分割的实体。任何存在的现象都是如此，不论从精神还是物质，从结果还是原因解构，都是无自性的。

　　“涅槃不涅槃，其性悉无别。”从现象上说，涅槃和不涅槃差别很大。涅槃意味着迷惑烦恼的止息，反之则意味着内心充满迷惑和烦恼，意味着生死轮回。但从空性层面来说，涅槃不涅槃的本质都是空性。就像我们说一切众生都有佛性，道理是同样的。在佛性上，佛和众生没有差别，涅槃不涅槃也没有差别。但在现象上，众生代表迷惑，佛陀代表觉醒，一是迷，一是悟，二者截然不同。所以我们不要看到“其性悉无别”，以为自己和佛一样，那就不必修行，也不必追求解脱了。其实不然，这是从胜义谛来说，涅槃不涅槃的本质并没有差别。

八、劝修空性利自他

　　讲“智慧品”时，我做了一个现代目录，将这一部分概括为八个问题。第一是讲二谛，第二是和实有宗交流无自性，第三是和唯识宗交流无自性，第四是显空性能断惑、成就佛果，第五是成立大乘为佛说，第六是广说人无我，第七是广说法无我。前面七个问题，主要引导我们建立正见，成就空性慧，这也是本品的重点所在。

　　第八个问题是劝修空性利自他，阐明空性慧的作用，主要从自利和利他两方面说明。第一是从自利而言，修习空性智慧可以净化内心，从根本上解决迷惑烦恼，相关内容在第四个问题中已经讲得很清楚，此处只是简单说明。第二是从利他而言，空性慧可以使世俗菩提心升级为胜义菩提心，让我们成就无缘大慈，同体大悲。此处的关键在于，只有在通达空性的前提下，才能生起胜义菩提心。

（一）悟空能净自心田

　　寂天菩萨在此告诉我们：如何以空性慧认识世间的差别现象。其中对我们影响较大的有八种风，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八种境界。这一部分不仅讲到八风，还包括一切能对人产生影响、让人生起贪嗔之心的境界。我们要以空性慧观察这些境界，不再执著，进而超越它们。这样内心就不会被染污，从而保有清净。

　　151.故于诸空法，何有得与失？谁人恭敬我？谁复轻蔑我？
　　152.苦乐由何生？何足忧与喜？若于性中觅，孰为爱所爱？
　　153.细究此世人，谁将辞此世？孰生孰当生？孰为亲与友？
　　154.何不齐受持：一切似虚空？

　　生活在这个世间，我们每天会面对种种境界。这些境界能对自己产生什么影响，关键在于我们怎么看待。“智慧品”是引导我们看清：一切境界都是无自性的，是因缘假相。如果真正具备这样的认知，你发自内心地这么看，而不只是说法，这些境界就不会对你产生影响。可见，具备什么样的认知非常重要。

　　“故于诸空法，何有得与失？”空就是无自性空。从我们的身心到世间现象都是缘起的，其存在只是暂时的影像，找不到不变的本质。包括我们经历的一切，也像做梦一样。如果学会用缘起无自性的智慧观察一切，哪有什么自性的得，自性的失？因为得失并没有不变的本质，只是条件关系的假相，本身是虚幻的，何必在意？

　　“谁人恭敬我？谁复轻蔑我？”有人恭敬你，有人轻视你，也是暂时的假相，不必执著。如果对他人的恭敬生起贪著，对他人的轻视生起嗔恨，内心就会失去清净。对得失也是同样，如果得到了贪著，失去了难过，心就会在苦乐喜忧间动荡。

　　“苦乐由何生？何足忧与喜？”苦乐是怎么生起的？有什么值得忧愁和欢喜呢？如果我们看淡外在的八风，认识到得与失、恭敬与轻视都是条件假相，是暂时的，就能以平常心面对利衰毁誉、称讥苦乐。这样的话，任何境界都不会干扰你，内心始终保持平静，且充满喜悦。但如果我们有自性见，把得看成实实在在的得，把失看成实实在在的失，认为实实在在地被人恭敬，被人轻视，就会陷入苦乐忧喜。苦和忧自不必说，即使是乐和喜，如果是由贪著外境产生的，不仅短暂而且不稳定，还会因为担心失去，使之成为制造忧愁和痛苦的根源。

　　“若于性中觅，孰为爱所爱？”从本质上看，究竟什么是贪爱者，什么是我们贪爱的对象？凡夫的爱多少夹杂着贪的成分，是一种贪爱。这种贪爱和贪爱对象本身也是因缘假相，贪爱心是暂时的，贪爱对象是无常的。比如你爱一个人的年轻、美貌、性格，但这些很快会产生变化，你的心也会随之变化。因为能爱的你和所爱对象都是无常、无自性的，所以爱的本质也是无常、无自性的。这是对爱恨的观察、思考和认识，是颠扑不破的真理。

　　“细究此世人，谁将辞此世？”这个偈颂再让我们观察生死和亲疏的问题，现在这些活生生的人，谁将在世上真实地死亡？世间每个人都要死亡，百年前出生的人几乎死光了，今天存在的人不过百年也会死光，再换一批人来到世界。人类就这样前赴后继地一批批出生，然后陆续离开。

　　“孰生孰当生？孰为亲与友？”在此过程中，谁是已经出生的人，谁是已经离开的人？生命作为现象来到世界，然后离开，究竟什么代表这个人的存在？名字代表他的存在吗？身份代表他的存在吗？长相代表他的存在吗？这些我们以为能代表的东西，不过是条件的假相。包括六亲眷属的关系，也充满无常，不是恒常不变的。我们现在所说的这些，包括得失、生死、苦乐、忧喜、爱恨、亲疏、恭敬与轻视，有没有什么是自性的存在？是恒常不变的？有没有哪一样能找到固定不变的本质？可以永久存在？显然没有。一切都是暂时的假相，本质都是无自性空的。

　　“何不齐受持：一切似虚空？”寂天菩萨提醒我们：如果了解到一切都是条件关系的假相，本质是无自性空的，为什么不用空性智慧看待自己和世界？这样就能保有清净心，不再生贪起嗔，所有现象都不会成为轮回的支撑点。

　　轮回的支撑点是什么？前面说过，就是我们认为身心和万物具有自性，由此生起贪著。如果我们认识到，一切只是条件关系的假相，是幻有的，就不会被我法二执捆绑。中国历史上，《金刚经》《心经》之所以能被人们广为传诵，就是因为其中阐述的空性慧能令心清净、平和、安然。因为儒家思想相对功利，成功标准就是读书做官，出人头地，成为人上人，这就使人活得很累很辛苦。一方面，追求功名利禄本身就辛苦；另一方面，保有功名利禄更辛苦。生意会失败，官场会失意，如果看不透，就难以接受这样的失败和失意。这种情况下，读读《金刚经》《心经》，了解到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，了解到“色即是空，空即是色”，如理思维，知道一切是缘起的，是暂时且虚幻不实的，看淡得失、荣辱、名利、爱恨、生死，就会减少贪著、嗔恨、焦虑、恐惧、没有安全感，使心归于平静。

　　整个《心经》的思路，从“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，到“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，认识蕴处界三科的本质是空性，都是因缘假相。“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”，认识生死的本质是空性，从而超越生死。再进一步，“无苦集灭道”，认识涅槃的本质也是空性。最后“无智亦无得”，明了一切所缘都是空性，彻底摆脱贪著，保有无所得的心。

　　如果我们有自性见，即使能放下世间名利，也会执著涅槃，执著修行功德，结果还是和生死相应，成为轮回的支撑点。只有成就无所得的智慧，认识到一切境界都是空的，无自性的，才能“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。

　　贪嗔痴是凡夫人格的三大要素。痴即无明，是轮回的根源所在。因为痴，所以起自性见；因为自性见，所以生贪；因为贪，所以有爱恨情仇。这种认知是错误、扭曲的，会带来烦恼和生死。整个“智慧品”都是在阐明无自性的智慧，使我们了悟真相，对自己和世界不再贪著。《心经》说：“以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”如果有任何贪著，一定会有牵挂，有恐惧。只有依空性慧观照诸法，才能断除贪著，平息内在的牵挂、恐惧，让心进入平静、喜悦的状态，远离颠倒梦想，究竟涅槃。