济群法师
第三，应当除自爱
除自爱，就是破除对自身的贪著，由4个偈颂组成。
121.贪著自身故，小怖亦生畏。于此生惧身，谁不似敌嗔？
122.千般欲疗除饥渴身疾者，捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。
123.或为求利敬，乃至杀父母，盗取三宝物，以是焚无间。
124.有谁聪智者，欲护供此身？谁不视如仇？谁不轻蔑彼？
为什么要修自他相换？因为贪著自我隐藏着巨大的过患，是一切烦恼、痛苦的根源，所以要破除我执，视他如己，把爱自己转化为爱他人，爱一切众生。无始以来，我们一直在贪著自己，想尽办法为自己服务，理所当然地以为，这么做才能给自己带来利益。有智慧的圣者对此看得非常清楚，引导我们认识贪著自身的过患，以此破除执著。
“贪著自身故，小怖亦生畏。”在狭义上，自身指自己的身体，而在广义上，还包括身份、地位、财富、家庭等，这些都是我的一部分，是自我存在的支撑点。出于对自身的贪著，哪怕遇到很小的危险，我们也会心生恐惧。在今天，人们普遍觉得没有安全感，即使已经很有钱，很有地位，还会对此感到焦虑，就是出于贪著，想要牢牢抓住地位、财富、青春、健康。事实上，这一切是无常变化的，根本就抓不住。我们越是期待永恒，就越抗拒变化，越害怕失去。所以说，对自我的贪著让人充满恐惧。
“于此生惧身，谁不似敌嗔？”对于这个让我们产生恐惧的身体，有智慧的人应该将此看作敌人，而不应该对它深深贪著，把它执以为我，被它利用，结果给自己带来无尽麻烦。老子说“吾有大患，为吾有身”，为什么？如果以五蕴身作为自我存在的象征，作为身份、地位的依托，就要一直维护它。包括追求事业、积聚财富，也是为了支撑它。进一步，出于对色身的贪著，希望它永葆青春，长生不老。其实这是做不到的，反而使自己成为色身的奴隶。寂天菩萨告诉我们，你和你的身体是两个概念，应该看到它带来的过患，把它当作敌人而不是主人。
以下2个偈颂说明，我们为了色身的生存、延续和享受，会造作种种恶业。
“千般欲疗除饥渴身疾者，捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。”什么是饥渴身疾？学过戒律的人知道，我们有两种病，一是故病，一是新病。故病就是饥渴，色身要吃要喝，是生而有之的病，必须通过吃喝来治疗。不仅要吃饱喝足，还有种种欲望，想让眼耳鼻舌身、财色名食睡的需求得到充分满足。千般，就是用各种手段。那些想方设法要解除饥渴身疾的人，往往会不择手段，造下捕鱼、打猎等杀生恶行，甚至坑蒙拐骗、偷盗抢劫等犯罪行为。
“或为求利敬，乃至杀父母，盗取三宝物。”除了基本生存，世人还在为自我的重要感、优越感、主宰欲活着，希望通过奋斗获取更大的利益，更多的恭敬，更高的地位，使自己在社会上显得更重要，更优越，更有权力。为了达到目的，就会无法无天，甚至造下杀父、杀母、盗取三宝物之类的五无间罪。这在佛教中属于最大的五种罪。杀父杀母的罪过自不必说了，至于盗取三宝物，因为过去的僧团很清净，出家人就是内修外弘，生活所需都来自施主的供养，以此护持僧团。盗用三宝物将影响到僧众生活，妨碍他们用功办道，所以罪过特别重。
“以是焚无间。”我们出于对自身的贪著，为了满足生存所需，以及自我的重要感、优越感、主宰欲，造下种种恶业，堕落无间地狱，遭受烈火焚烧等无量痛苦。这些都是贪著带来的过患，所以要破除贪著。
“有谁聪智者，欲护供此身？谁不视如仇？谁不轻蔑彼？”有智慧的人已充分了解五蕴身的过患，在无尽轮回中，它给我们制造了种种痛苦。当我们看清之后，还会贪著、供养这个色身吗？难道还不把色身看作仇人一样？难道还不厌弃这个色身吗？
自他相换的关键在于视他如己，一是把爱自己的心转向爱他人，一是把对他人的冷漠忽视转向自己，放弃对自我的贪著。这是解决我执的最好方法。因为我执是立足于对自身的爱，只爱自己不爱他人，现在就要反其道而行之。
第四，爱自与爱他之利弊
125.若施何能享？自利饿鬼道。自享何所施？利他人天法。
126.为自而害他，将受地狱苦。损己以利人，一切圆满成。
127.欲求自高者，卑愚堕恶趣。回此举荐他，受敬上善道。
128.为己役他者，终遭仆役苦。劳自以利他，当封王侯爵。
129.所有世间乐，悉从利他生。一切世间苦，咸由自利成。
130.何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别！
爱自己带来什么弊端？爱他人带来什么利益？寂天菩萨之所以反复说明这个道理，就是因为凡夫实在看不清其中利弊，只知道爱自己，凭什么爱他人？这种串习是无明的产物，是生命的无尽积累。
“若施何能享，自利饿鬼道。”这个偈颂包含两种发心，这两句偏向自利，下两句偏向利他。有人认为，如果我把东西布施了，自己吃什么用什么享受什么？将来养老怎么办？有这种想法的人是不愿布施的，所有东西都要留着自己享用，处处想着自己，不会考虑众生。却不知道，这种自私自利、对财物充满贪著的心行，正是堕落饿鬼道的因。饿鬼的特点是贪得无厌，内心充满渴求，永远没有满足的时候。如果不断长养贪著之心，就会招感饿鬼的苦报。这是只想着自己的结果。
“自享何所施，利他人天法。”另一种人总想着利益众生，充满舍心、同理心、慈悲心，处处想着他人而不是自己的需要，面对财物时会想到：如果我自己享用了，拿什么布施他人呢？如果处处想着自己的需要，只会张扬贪心；处处想着他人的需要，才能培养利他善念，通过施舍成就人天福报，是菩萨道修行的重要内容。两种不同发心，导致了不同的结果。我们经常说路在脚下，其实行动取决于自己的心，所以真正的路是在心中。你有什么样的发心，就会形成什么样的人格，开创什么样的生命道路。
“为自而害他，将受地狱苦。”这个偈颂进一步对利己和利他、损己和损他加以比较。在这个世间，很多人为了自己的生存及利益、财富、地位，做出种种损人利己、甚至损人不利己的事。这在当今社会非常普遍，他们看不清人与人之间的关系，只考虑自己，不在乎他人；只看到眼前利益，看不到长远因果。如果没有敬畏之心，也没有宗教信仰，就会为眼前利益不择手段，不怕做了坏事将来受报。在这样的文化背景下，道德底线被一再突破，为了个人利益做出许许多多伤天害理的事，最终招感地狱苦果。也可能现世就有报应，比如那些因为受贿下马的官员，因为伪劣产品倒闭的企业，都是害人终害己的例证。
“损己以利人，一切圆满成。”具有善心、同理心、慈悲心、利他心的人，可以舍弃自身利益帮助他人。菩萨行者甚至可以为众生献出生命。这样的心行不仅可以成就现世福报，也可以为成佛积累福德资粮。这两种做法，利己主义者做出种种损害他人的事，最后使生命走向堕落，从根本上说，不是利己而是损己。利他主义者处处以他人为中心，不惜放弃个人利益，使生命日益圆满，反而是真正的利己。
“欲求自高者，卑愚堕恶趣。”所谓自高，就是希望自己高人一等。在中国传统的价值观中，一个人走上社会，就是要出人头地，成为人上人，以为这样才能活得风光，活得有价值。有了某种身份和能力后，还会骄傲自大，轻视他人。这种高高在上的傲慢心理，反而使他的生命越来越卑微，被别人瞧不起，甚至堕落恶道。
“回此举荐他，受敬上善道。”反之，常怀谦卑之心，懂得尊重他人，愿意成就他人，才会受人爱戴，招感他人的尊重。每种人格都是心行的呈现，只有懂得尊重他人，才会让人看到你的内在德行，因此尊重你。当你具备德行，越谦卑，他人越恭敬你。
“为己役他者，终遭仆役苦。”这个偈颂还是说明爱自与爱他的利弊。如果为了自己的利益奴役他人，比如现在有些企业主为了多赚钱去剥削工人，把工人当作牛马一样使唤，让他们加班加点，却少给钱甚至不给钱。这样的人最终也会像牛马一样被人奴役，所谓因果报应，丝毫不爽。
“劳自以利他，当封王侯爵。”一个人愿意服务大众，为众生的幸福做马做牛，具备无我利他的精神，在未来的人天路上，可以得到王侯将相的身份，获得世间的荣耀和福报。如果把它回向修行，会成为菩提道的资粮。佛教有句话是“欲为佛门龙象，先做众生马牛”，说的正是这个道理。
以上，寂天菩萨从自享与施他、害他与损己、自高与荐他、役他与劳自四方面加以对比，告诉我们爱自己的弊病及爱他人的利益，很有说服力。寂天菩萨所说的这些现象，不只是一个说法，而是在现实中可以验证的。接着，寂天菩萨又以2个偈颂对这个问题做了总结。
“所有世间乐，悉从利他生。”世间所有的快乐，从暂时的人天之乐，到成就解脱、圆满菩萨的究竟快乐，都是建立在利他的基础上。利他是一切快乐的源泉。不仅可以给自己带来福报，将自己导向解脱，还可以建立理想社会。如果所有人都充满利他心，社会就是一片净土，是充满和谐安乐的极乐世界。
“一切世间苦，咸由自利成。”反过来说，世间一切痛苦都是因为自利产生的。从个人来说，一个我执很重、利己之心太强的人，会有很多烦恼。如果每个人都只顾自己，可以想象，社会上必然充满冲突、斗争、不和谐，以及种种犯罪现象。所以一味利己不仅会给个人带来无尽痛苦，也会给社会带来无尽灾难。这是现实中可以看到的，并非纸上谈兵。
“何需更繁叙？凡愚求自利。”寂天菩萨最后举出一个最为重要的例子，有绝对的说服力。凡夫和佛的区别是什么？凡夫之所以是凡夫，其人格核心就是我执，因为自利自爱，发展出强烈的贪嗔痴，使生命充满无尽的厄难和痛苦。尽管我们希望自己过得快乐，但因为只想着利己，定位就有偏差，结果总是事与愿违。下面的例子一举出，什么都不用说了，因为这就是结果。前面还是分析，当然也可以对现实加以观察和论证，但多少有点抽象，而例子是实实在在的。
“牟尼唯利他，且观此二别！”相比之下，佛陀一心利他，在因地就发下宏誓伟愿，要帮助一切众生走向觉醒。他以众生为中心，所以能根除我执，解除贪嗔痴，成就大慈悲和大智慧。这不仅给自己带来究竟安乐，也给众生带去无尽利益。凡夫和佛陀在人格上最大的分歧点，一是自利自爱，一是利他爱他。不同的心，导致两种不同的人格和生命品质，由自利发展出六道，由利他发展出佛菩萨品质。我们对照两种用心发展的生命结果，是不是已能充分看到自利的弊端和利他的功德？
充分认识到爱己的弊端及爱他的功德，是修习自他相换最为重要的理由。这么好的事，如果不去做，岂不是太愚痴了！所以一定要修自他相换，把对自己的关爱转为对待他人，对他人的冷漠转为对待自己。可以说，这个比较为自他相换提供了决定性的理由。
第五，不相换之过失
不相换的过失是什么？如果不相换，就意味着你要维护现前的凡夫状态，继续以自我为中心，一心只是利己爱己。
131.若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。
132.后世且莫论，今生不为仆，雇主不予酬，难成现世利。
133.利他能成乐，否则乐尽失。害他令受苦，愚者定遭殃。
“若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。”当你为他人谋取幸福时，可能要暂时做出牺牲。其中有金钱上的，比如通过自己的财富帮助他人；有时间上的，本来可以安排自己的事，现在要去做义工，服务社会；也有身体上的，比如本来可以在房间喝喝茶，打打坐，或是在放生池边走走，享受清风明月，现在为了修习菩萨道，四处弘法，每天都要面对很多信众，为他们解决问题，确实有些辛苦。但要知道，如果我们不放弃眼前享乐，去做利他的事，真切替代众生之苦，为众生谋取幸福，不仅未来不能成佛，在世间都很难过好。因为不利他就不能积资培福，即使眼前有点福报，可以过得不错，但用完后就没了，会过得很辛苦。而成佛的关键在于无我，如果没有舍己利他之心，不可能有所成就。
眼前享受非常短暂，且不究竟。只有以众生为中心，不断做利他善行，才会给生命带来无尽福报。尤其是养成利他的串习后，每个起心动念都从利他而不是利己出发，就会持续不断地积资培福。一念利他心就已蕴含无限福报，何况同时做出很多利他的事。这份利他爱他之心，不仅可以让我们得到现世利益，也能快速成就福德和智慧资粮，所以必须相换，否则是没有出路的。
“后世且莫论，今生不为仆，雇主不予酬，难成现世利。”前面讲到自利和利他会给后世带来的结果，可能有人会觉得，我只想管现世，顾不上后世。那么，对现世的影响是什么呢？如果一个人不肯放弃眼前享受，不肯为他人付出，可能什么利益都得不到。比如有人为了家庭幸福，整年在外打工，只有春节几天回去和家人团聚。如果他不肯这样付出，就得不到雇主的报酬，维持不了生计，也享受不到家庭幸福。做企业也是如此，外人看着事业很大，很风光，但这往往需要全身心的投入，承担超乎常人的压力。不论在什么岗位，如果不肯为他人付出，任何利益都得不到。
区别在于，一般人是为了个人利益付出，但菩萨行者纯粹是为了利他爱他，是为了众生的幸福，并不是为了从中得到利益。如果为得到利益做些什么，是凡夫心的付出，而菩萨的付出是无条件的，是无我、无相、无所得的。当你在付出过程中，得到众生的认可和尊重，众生自然会护持你。只有本着利他爱他之心，做利他爱他之事，才能得到世间和出世间的利益。
“利他能成乐，否则乐尽失。害他令受苦，愚者定遭殃。”世间出世间一切利益安乐都是从爱他利他产生的，包括现世乐、后世乐，乃至涅槃究竟乐。如果不利他，即使眼前暂时安乐，也可能很快失去。因为这是往昔善业招感的，不继续储蓄的话，很快会消耗殆尽。如果我们伤害他人，他人同样会伤害我们，从而招感苦果，只有愚痴的人才会这么做。所以我们一定要修自他相换，从爱己转向爱他，从利己转向利他。
《入行论》是彻底的利他主义，除了佛教，世间没有任何哲学和宗教可以把利他的意义阐述得如此全面、精辟而透彻，至少以我的视野是找不到的。如果这部论能成为道德教育的读本，让大众认识到利他的功德和害他的过失，培养利他心，断除害他心，人心就能和乐，社会就能和谐，世界就能和平。
第六，结成定须相换
前面讲到不相换的过失，结论是一定要修自他相换。这部分以3个偈颂明确指出，我执是自他相换解决的核心，也是修行摧毁的目标。包括之前的自他平等，同样是为了摧毁我执。因为我执是强调自我的重要感、优越感、主宰欲，是在制造对立和不平等。自他平等可以弱化我执，只有视他为己，才能进一步把爱己转为爱人，通过自他相换直接解决我执。只有深刻认识到我执的过患，我们才能下定决心加以对治。
134.世间诸灾害、怖畏及众苦，悉由我执生，留彼何所为？
135.我执未尽舍，苦必不能除，如火未抛弃，不免受灼伤。
136.故为止自害，及灭他痛苦，舍自尽施他，爱他如爱己。
“世间诸灾害、怖畏及众苦，悉由我执生，留彼何所为？”世间所有灾难和怖畏都是由我执产生的。比如生态环境恶化，就是人类为了自身享乐，无节制地向自然索取，造成破坏。社会竞争也和我执有关，使身处其间的每个人心力交瘁。当竞争激烈到恶性时，还会导致犯罪。各国的军事抗衡也和我执有关，因为都想成为霸主，结果大力发展军事，使世界危机四伏。从个人来说，烦恼和痛苦更是由我执引发的。如果没有我执，谁和谁都不必去争，谁对谁也不会构成威胁，大家都充满利他心，你有困难我帮助你，我有困难你帮助我，而不是互相防范。认识到我执的过患，为什么还要留着它呢？所以我们一定要修自他相换，把它彻底取缔。
“我执未尽舍，苦必不能除，如火未抛弃，不免受灼伤。”如果没有舍弃我执，从个人的痛苦到世界的灾难，一定是不会消除的。因为我执是制造苦难的根源，就像手上抓着火把，如果不及时抛弃，最后就把自己的手烧伤了。没有谁会抓着火把不放，那为什么要抓着火把一样危险的我执呢？
“故为止自害，及灭他痛苦，舍自尽施他，爱他如爱己。”我执使人自我折磨并相互折磨，给自己和众生带来无尽危害。为了平息自己和众生的痛苦，我们一定要舍弃自利之心，把自己完全奉献给众生，就像爱护自己一样爱护他人。这样做不仅可以利益自己，还能拯救众生。
《入行论》对利他意义的分析入木三分，蕴含殊胜的智慧和修行窍诀，难怪是修习菩提心的代表作。寂天菩萨真是伟大，我们有缘学到这么透彻的论典，这么精辟的阐述，实在很有福报。
第七，自他相换之原则
确定自他相换的意义和价值后，应该怎样修习呢？寂天菩萨通过3个偈颂，为我们指出了修行原则。
137.意汝定当知：吾已全属他。除利有情想，切莫更思余。
138.不应以他眼，成办自利益，亦莫以眼等，邪恶待众生。
139.故当尊有情，己身所有物，见已咸取出，广利诸众生。
“意汝定当知，吾已全属他。”寂天菩萨提醒我们：如果确定修习自他相换，就意味着你已没有自己，完全属于一切众生，完全把自己奉献给社会。这是自他相换的核心精神。当我们树立这种崇高愿望后，思维模式必须彻底改变，处处从众生的需要出发。但我执是无始以来的串习，所以这种调整有点难度，必须时时提醒自己，调整方向。
“除利有情想，切莫更思余。”从今往后，我们除了利益众生以外，再也不想别的事，只能以众生为中心，立足于众生的需要考虑问题，不能被自我感觉左右。因为我们已经把自己完全布施出去，已经没有自己了。
“不应以他眼，成办自利益。”这个提醒更有意思。既然你已属于众生所有，就意味你的眼睛、耳朵、鼻子、手和脚都是众生的。就像过去卖身为仆的人，生命都是属于主人的，甚至主人要你死都得去死。菩萨发愿把自己奉献给众生，身心的一切从此属于众生。这就意味着，今后再也不能用这个眼睛乃至手足为自己谋利，只能为众生办事，否则就是借别人的东西为自己做事。
“亦莫以眼等，邪恶待众生。”同时也不能用眼睛或手做出伤害众生的事。因为你的眼睛和手都属于众生，怎么可以用来伤害众生呢？开始修行时，心会在两个轨道摇摆。因为无始以来我们都以自我为中心，早已成为串习，即使调整为以众生为中心，力量还很薄弱，一不小心又会回到原有轨道，必须再思维再调整。所以我们要时时检讨，看自己有没有回到我执的轨道，同时不断思维利己的过患和利他的功德。只有观念彻底转变，确认爱他比爱自己更重要，发自内心地认同自他相换的意义，才能视他如己，从利己主义转向利他主义的价值观，把自己完全奉献给众生。
其中蕴含着观察修和安住修。观察修就是转变认知，调整心行，安住修就是将心安住在利他正念上，让正念日益强大。过去，我们利己的念头很强大，从比例上，可能占有98%，利他的力量只占2%。现在要让利他的心行股份不断增长，从2%到10%、20%乃至90%、100%。原来利己主义是内心的大股东，现在要把它的股份收购过来，让利他的份额持续增长。这是一个禅修的过程。
“故当尊有情，己身所有物，见已咸取出，广利诸众生。”我们要尊重众生，以众生利益为至上。确立这样的选择后，一切从利他出发，只要众生需要，甘愿拿出自己的全部所有给予对方。菩萨的布施不仅包括外财，还包括内财，从修行功德到生命都可以布施出去，创造一切条件为众生服务。这样才能走出自我，成就菩萨的生命品质。
关于自他相换，《入行论》提供了深刻、智慧的思考角度，很有说服力。在印度和藏传佛教的修行中，是修习菩提心的黄金法则。围绕论中阐述的各个部分次第修学，确实能体会到自他相换的殊胜。