济群法师
守护学处的关键，就是守护我们的心。因为心是一切过患的根本。人类的一切不幸、灾难、烦恼、罪恶都源于心。如果我们不能护心，一味纵容内心的无明、烦恼，就会不断造作恶业，堕落恶道，给人生带来无尽灾难，进而给世界带来无尽灾难。心同时具有良善的潜质，是一切道德、善法的根本。如果我们开发内在的良善潜质，就能成圣成贤，成就佛菩萨的一切功德。所以了解心的不同作用，学会认识、管理、守护自己的心，对每个人都特别重要。
（4）精进依心
15.生一明定心，亦得梵天果。身口善纵勤，心弱难成就。
第四，精进的圆满是依心行衡量的。精进，类似世间所说的勤奋、努力，但又有特定内涵，是指在止恶修善、转迷为悟的修行中，“勇悍为性，对治懈怠”。只有立足于这一前提，并以勇猛为特点，所作的努力才能称为精进。如果在世间赚钱，或是做其他普通的事，哪怕再拼命，也不能称为精进。如何才能有效精进？离不开我们的心。世人学习、工作或从事研究，如果心力不强，就会精神涣散，难以专注，任何事都做不好。修行也是同样，如果内心散乱、掉举，被种种情绪和念头左右，是不容易精进的。即使做一些善事，也是缺乏力量的。只有内心清净，才能把所有心力集中起来，学习或做事就会特别高效。
“生一明定心，亦得梵天果。”《入行论》说，如果我们通过禅修证悟初禅，生起离生喜乐定，就能获得梵天果位，生到色界天。而在散乱状态下产生的普通善行，是不可能让我们生到色界天的。就像我们要把卫星推上太空，必须有力量强大的火箭推动，才能摆脱地心引力。同样，我们要生到色界、无色界天，乃至超越三界，摆脱轮回，也需要强大的心力。这就必须修习禅定，开发内在的无漏智慧，才能超越三界的强大牵引。所以精进也要立足于心的训练，才能真正走上止恶行善的轨道，完成转迷成悟的修行。
“身口善纵勤，心弱难成就。”如果我们对心缺乏训练，即使身口很勤快，不断做些善行，说些善语，但因为善念不强大，内心昏沉掉举，这些善业的力量是很弱的。就像社会上很多人也做种种善事，但其中多少夹杂着染污心，或为名，或为利，善心所占的股份还比不上我执我见所占的股份。这种善行所得到的功德，也是微不足道的。所以说，如果没有专注和定力为基础，所修善行就没有力量，难以生到色界、无色界天，更难以超越轮回，只能成就一点普通的人天善法。
（5）静虑依心
16.虽久习念诵，及余众苦行，然心散它处，佛说彼无益。
第五，静虑的圆满是依心行衡量的。静虑就是禅定，让心远离沉和掉两种状态。沉是昏沉，心昏昧而不清晰；掉是掉举，心散乱而不专注。当心处于昏沉和掉举中，必然混混沌沌，就像水中有很多泥土，无法显现照物的功能。通过修习禅定，可以平息散乱，消除昏沉，令心专注、明晰，这是开智慧的重要前提。所以，禅定是止恶行善乃至转迷成悟的关键。三乘圣贤的功德都离不开止观。通过修止成就禅定，通过修观开发智慧。
“虽久习念诵，及余众苦行，然心散它处，佛说彼无益。”如果修行仅仅停留在念诵，或修习苦行，心却散乱掉举，不能专注，佛陀说这是没什么用的。那是不是说，念诵和苦行一定是散心呢？其实不然。如果以禅修的用心来念诵，来修苦行，同样可以培养止的力量。禅者就是在搬柴运水、待人接物中修行。但如果带着散乱心做这些，只能积累福报，和三乘圣贤成就的无漏功德相比，是微不足道的。这并不是全然否定，无益是相对的，是说利益比较小，不是一点利益都没有。即使用散心去诵经、修苦行、做善事，一样有福德。但如果我们以正确的用心，专注地做，既是在积累福德，同时也是一种禅修。所以，我们要正确理解佛陀所说的无益。
（6）智慧依心
17.若不知此心——奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。
第六，般若智慧的圆满是依心行衡量的，必须从内心开发。
“若不知此心——奥秘法中尊。”如果我们不了解心的奥秘，也就不了解内在的般若智慧。《六祖坛经·般若品》说：“菩提般若之智，世人本自有之。”每个人内心都蕴含着般若智慧，这个觉性是一切法中最为尊贵的，为“法中尊”。学佛的核心就是开发智慧，这是生命最大的价值所在。我们具备这个无价之宝，如果不去开发，就等于没有。《涅槃经》喻之为“贫女宝藏”，就像从小走失的富家孩子，沦为乞丐，每日乞讨为生，却不知自己名下其实有百亿财产。众生就处在这样的状态，终日向外驰求，不知自己生命中本来具足无限宝藏。
“求乐或避苦，无义终漂泊。”趋乐避苦是人类的本能，也是一切众生的本能。怎样才能摆脱痛苦，寻求快乐？物质文明是改善外界环境，宗教哲学则是探求内心，但我们始终没办法从根本上解决痛苦，没能找到究竟的快乐。只有开发觉性，才能让我们解除轮回，解除迷惑烦恼。否则，我们为求乐避苦所作的努力，最终都没有多少意义。只能带来暂时的利益，而且充满负面因素。所以我们要找到离苦得乐的方法，结束轮回中的流浪生活。
由此可见，六度的修行和成就都离不开心。
（三）应勤护心
这一部分包括略说和广说，后者又是从“护心方式、护心原因、护心至上”三方面来开显。
1.略说
18.故吾当善持、善护此道心，除此护心戒，何劳戒其余？
西方文化说，人有神性也有魔性；孟子说“人皆可以为尧舜”，但也说“人之异于禽兽者几希”；佛教说人有佛性也有魔性。生命蕴含的两面性，源头就来自心。我们内心有良善潜能，也有无明形成的贪嗔痴不良习性。此外，佛教还讲到妄心和真心。不同的心，会发展出不同的生命形态。我们一定要了解自己的心，守护自己的心，这直接关系到我们会成就什么样的生命品质。
“故吾当善持、善护此道心。”持，就是修习。所以我们应该认真修习正知正念，好好守护这颗修道的心，让心安住于六念，安住于四念处，安住于菩提心，安住于布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度。当心安住于修行，贪嗔痴就会被弱化，甚至被消除。反过来说，如果我们不能安住于正向心行，就会落入不良串习。就像社会上的人，每天想着工作、赚钱、吃喝玩乐、男女关系等，嘴上说的也是这些。在这种关注过程中，内心的贪嗔痴就会随之增长。
“除此护心戒，何劳戒其余？”如果把心守住，安住于修道，不和贪嗔痴相应，不进入不良串习，就不容易犯戒。那些戒条对你来说也就无所谓了。
这里再次强调，第一，护心是持戒的关键；第二，护心就是护戒。因为心是戒的源头。现在很多人不知道持戒的精神在哪里，虽然很认真地对待具体戒条，但不懂得护心，结果持戒持得很辛苦，很纠结，还未必如法。寂天菩萨为我们指出，护戒的关键是护心。我觉得这一观点对当代人很有指导意义。
2.广说
（1）护心方式
19.如处乱众中，人皆慎护疮。置身恶人群，常护此心伤。
略说之后是广说，广泛阐述应该怎样护心。
“如处乱众中，人皆慎护疮。”就像身上长着疮的人，在拥挤的市场或聚会场所会特别小心，不让疮被人碰到，否则就会痛苦不堪。因为自己怕痛，所以时时刻刻都谨慎对待。
“置身恶人群，常护此心伤。”恶人群，不止是人，也包括充满五欲六尘、声色诱惑的不良环境。在今天这个末法时代，社会处处充满诱惑，无孔不入。这种情况下，要保有清净心极其不易。当我们置身其中，须时时防护心伤，即贪嗔痴和由此产生的负面情绪。
怎么防护？必须靠正知正念。就像战士冲锋陷阵时要身披铠甲，才能自我保护，防御伤害。如果没有正知正念的保护，面对外在的诱惑和干扰，贪婪、嗔恨、焦虑、恐惧、嫉妒、骄慢、自卑、自大等负面情绪就会发作，不仅伤害自己，还会伤害他人。所以寂天菩萨告诉我们，要时时守护自己的心，以“如处乱众中，人皆慎护疮”的警觉，像保护身体的伤口一样，保护自己的心。这种警觉非常重要，可以避免自己在不知不觉中受到染污和伤害。
（2）护心原因
20.若惧小疮痛，犹慎护疮伤。畏山夹毁者，何不护心伤？
21.行持若如斯，纵住恶人群，抑处美人窝，勤律终不退。
寂天菩萨接着以护疮的例子说明，防护心伤比防护身上的伤口重要百倍、千倍不止。
“若惧小疮痛，犹慎护疮伤。”为什么我们身处人群时会谨慎地护着疮口，不让他人碰到？是因为害怕被碰之后会痛，会受伤。
“畏山夹毁者，何不护心伤？”如果我们连伤口这点小小的痛都害怕，为什么不好好防护自己的心病？我们想过心病发作意味着什么吗？意味着会造下地狱之因，招感地狱果报，在地狱中长劫受苦。山夹毁，即地狱所受之苦，罪人被逼进入铁山后，两边的山会合拢，把人夹成肉泥。比起伤口被碰，这种痛苦要大百千万甚至几亿倍。正因为如此，护心伤远比护疮痛重要。
“行持若如斯，纵住恶人群，抑处美人窝，勤律终不退。”如果一个人能像防护身体伤口一样，时时防护自己的心，时时保持高度警觉，如临深渊，如履薄冰，那么无论面对什么环境，都能保持正知正念。纵然住在不良环境中，和很多恶人在一起，甚至进入声色场所，也能保有一份精进，如律如仪，不被环境左右。
（3）护心至上
22.吾宁失利养、资身众活计，亦宁失余善，终不损此心。
守护这颗心，是守护学处的关键所在，对每个人至关重要，甚至可以说是人生第一要务，所以我们应该努力护心。
“吾宁失利养、资身众活计。”我宁可失去财富、名誉、地位等世间利养，乃至维持生存的工作，也要守护这颗心。因为对生命而言，这些只是暂时的利益。即使今生什么都没了，没有地位，没有荣誉，没有财富，甚至最后饿死，对你的伤害也仅限于这一生。何况还未必会饿死，只是过一种简单的生活，看似活得没他人风光。所以我们要看清楚，什么是暂时的，什么是最重要的。一个人有什么样的选择，取决于价值观，而价值观又取决于智慧，能看出什么最重要，什么不重要。没智慧的人是看不出来的，只会根据世俗观念，或取决于眼前需要。我需要什么，就觉得什么重要；不需要什么，什么就不重要。
“亦宁失余善，终不损此心。”余善，和解脱无关的其他善法，比如人天善行。虽然这些善行也会给生命带来利益，但只是暂时的。我们宁可失去这样的善行，也要守护正知正念，守护菩提心，将此看作人生最高的意义，没什么比这更重要了。
菩提心是觉醒而又利他的心，守护这颗心，将给生命带来最大的价值。如果我们守护贪嗔痴，一天到晚为贪嗔痴打工，将带来无尽的灾难。很多人守护自己的贪心、虚荣心，让自己陷入不健康的烦恼心态，活得痛苦不堪，却不愿意也没能力走出来。所以，守护什么样的心非常重要。
二、护心方便——正知正念
第二个大问题，是护心的方便，就是用什么方法来护心，也分略说和广说两部分，后者又包括“无正知过患、护正知方便”，共11个偈颂。
（一）略说
23.合掌诚劝请，欲护自心者：致力恒守护，正念与正知！
略说是简要地告诉我们，应该以什么方式来守护我们的心。
“合掌诚劝请，欲护自心者：致力恒守护，正念与正知。”寂天菩萨以恭敬、虔诚之心，劝请发心走上菩萨道的广大佛子：护心要做的，就是努力培养并守护正知正念，这样才能守护自心，保持心的清净庄严，使它不被染污，不陷入无明烦恼。
寂天菩萨给我们提出了几个关键。第一，守护学处的关键，是守护自心；第二，守护心的关键，是守护正知正念；第三，如何通过正知正念，达到护心和守护学处的效果。其中，培养和守护正知正念是关键所在。前面讲过，本论的正念不同于内观所说的正念，而是忆念善所缘境，如六念的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，六度的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，以及念菩提心，都属于正念的范畴。正念是相对妄念而言，如果念五欲六尘，念财色名食睡，念色声香味触法，就属于妄念。
通过修习正念，可以产生正定，引发智慧，所以叫欲、胜解、念、定、慧。正念还可以导向正知，通过修习正念，安住于善所缘境，让心静下来，内在的正知就能进一步开显。在佛法修行中，正知非常重要，大体可分为三个层次。
最高层次的正知，是佛陀的正遍知。这也是佛陀十大名号之一，是最高的、无所不在的知。这种知是自然、清净、没有任何造作和污染的，能生起一切，同时又朗照无住。大圆镜智形象说明了正遍知的特点——就像尽虚空、遍法界那么大的镜子，物来则现，物去不留。修行正是要开发这样的能力。
其次是觉知力。内观所说的正念，就相当于这种觉知力，能觉知心念的起灭，心念的差别。觉知要通过禅修来培养。经过有针对性的训练，可以把心从觉知带向遍知。
第三是通过修学获得的正确认知。这种认知是建立觉知的基础，而觉知又是导向正遍知的基础。我们具备了认知和觉知，就知道什么该做，什么不该做；知道应该怎么吃饭，怎么走路，怎么待人接物。学佛首先要建立这样的正知，但如果仅有认知而没有觉知，心很容易落入串习，认知就会缺乏力量。如果我们既具备认知，又具备觉知，对心念清清楚楚，就不会稀里糊涂地陷入妄念，而是和念头保持一定距离，具有判断和选择的能力。在做事过程中，对自己的起心动念、行住坐卧也能了了明知。
如果所学佛法没能转化成正知，所学的一切终归只是一种说法，一种理论。而没有正知，就意味着我们是活在妄念中，那就是无明的状态，不能正确认识自己和世界，并由此产生种种烦恼。所以说，不正知是妄想、烦恼生起的基础。反之，当心在正知的状态，我们就能对起心动念清清楚楚，有能力选择并安住于善所缘。
正知是正念建立的基础。反过来说，因为有了正念，才能更好地强化正知，二者是相辅相成的。寂天菩萨提醒我们，要守护并修习正知正念。首先以正确认知为基础，知道如何选择并安住于善所缘，此为正念。通过修习正念，正知将得以开显和深化。在这个前提下，又能更好地修习正念。
（二）广说
以下从无正知过患和护正知方便两方面，进一步说明正知和正念的重要性。
1.无正知过患
首先，说明没有正知会给生命带来哪些过患，这里主要说到“办事力弱、记忆衰退、戒律不净、毁坏宿善、妨碍上达”五点。
（1）办事力弱
24.身疾所困者，无力为诸业，如是惑扰心，无力成善业。
如果没有正知，就缺乏修习善法的力量。
“身疾所困者，无力为诸业。”如果一个人身患疾病，做什么事都会无精打采的，没有力气完成。这点大家应该都有体会。
“如是惑扰心，无力成善业。”这里所说的惑，就是无明、烦恼、贪嗔痴及由此形成的种种负面情绪。如果内心被惑业困扰时，我们想要止恶修善、转迷成悟，也会变得非常困难。因为不善串习力量强大，就像泥潭一样，使我们深陷其中，不能自拔。佛经比喻为“老象溺泥”，就如衰老的象落入深深的泥潭，不再有力气从中走出。
我们可以看到，世间很多人也有心向善，有心修行，但修得很辛苦，总在感慨“业障深重，没办法”。这一现象非常普遍。为什么会有这些困扰？就是因为没有正知正念，内心被烦恼占据，每一种情绪生起时，心就掉了进去，无力摆脱，也无力成办善业。只有具备强大的正知，才能主导自身行为：一方面你能看清，一方面你有能力选择并落实。
（2）记忆衰退
25.心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。
如果没有正知，就会妄念纷飞，甚至陷入情绪和烦恼中，无法提起正念。在这种情况下听闻佛法，是没有多少效果的。
“心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。”没有正知的人，既是覆器，也是垢器和漏器。首先是覆器之过，就像反扣的杯子，水倒不进去。很多人忙忙碌碌，内心散乱，坐下听法时，往往心不在焉。他虽然身体坐在这里，但心还是在固有的思维串习中，想着这事那事，就是听不进佛法。其次是垢器之过，对听到的法不是如实接受，而会用自己的妄知去处理。无论听到什么，都是被自己加工的，是歪曲的投射。第三是漏器之过，即使听到一些，也不能进一步思考，不能真正地理解、接受、转为道用，听过就听过了。就像用破瓶装水，往里倒的过程中，就在不停地往外漏。因为不正知，导致他妄念纷飞，无法将所闻佛法转为自己的认知，安住正念。
（3）戒律不净
26.纵信复多闻，数数勤精进，然因无正知，终染犯堕垢。
如果没有正知，就无法有效持戒。
“纵信复多闻，数数勤精进。”纵然这个人对佛法充满信心，同时博学多闻，广泛阅读各种经论，而且每天花时间修行，功课很多很忙碌。这么做是不是一定能达到良好的效果呢？
“然因无正知，终染犯堕垢。”因为他没有正知，虽然学了很多法义，但只是当作一种理论，知道《金刚经》怎么说，《地藏经》怎么说，《行愿品》怎么说，却没有真正转化成自己的认知，转化成内在的觉知力和观照力。即使懂得很多理论，还是看不清内心的活动，没能力对起心动念加以判断和选择。他的整个行为和生活是在不正知的串习中，最终还是会被无始以来的贪嗔痴带着走，导致犯戒甚至犯罪的行为。
这种现象非常普遍。不少人学了很多道理，却没有转化成正知正念；或是修行停留于形式，每天做很多功课，只是为了修行而修行。这样的所学和所修，是没有力量的。因为他没能力摆脱不良串习，就不能有效持戒，定和慧的修行也无从建立。寂天菩萨开显的正知，是从学习理论到实际运用的转化关键。对学佛者来说，是无比重要的提醒。
（4）毁坏宿善
27.惑贼不正知，尾随念失后，盗昔所聚福，令堕诸恶趣。
如果没有正知，将毁坏长期以来所修的善法。
“惑贼不正知。”禅宗说家贼难防，这个家贼就是我们内心的贪嗔痴，“损法财，灭功德，莫不由斯心意识”。家贼的难防在于，你看不清他，对他缺少认识，反而把他当作家人，甚至当作主人，使得他为所欲为。我们修习正知，就是在心灵家园安装一个监控系统。否则就会把贼当作主人供奉，自己反而成为奴隶，一天到晚为他服务，为他打工。
如果没有正知，没有正念，意味着心不能安住在六念或六度等善所缘。比如我们现在闻法，如果心安住于法，惑贼是不容易产生活动的。如果没有闻法环境，平时又缺乏正知正念的训练，遇到五欲六尘等不善环境时，惑贼马上就出动了。贪的境界出现，贪心就来了；嗔的境界出现，嗔心就来了；我慢的境界出现，慢心就来了。
“尾随念失后。”在心灵舞台，正念是伴随正知出现的。如果失去正知，正念很快会随之离开。这时候，妄想和烦恼就开始活动了。就像在舞台上，正面角色一退场，反面角色就登场了。
“盗昔所聚福，令堕诸恶趣。”贪嗔痴一出现，就会有各种不善行为。比如贪心生起，布施心就没了，还大量消耗福报；嗔心生起，慈悲心就没了，还火烧功德林；犯戒的心生起，守护的戒体就被损坏了。所以说，惑贼会把我们过去积累的福报统统偷光，最终把我们推向三恶道的深渊。
（5）妨碍上达
28.此群烦恼贼，寻隙欲打劫，得便夺善财，复毁善趣命。
如果没有正知，将妨碍生命品质的提升。
“此群烦恼贼，寻隙欲打劫。”我们内心有一批烦恼贼，它们的存在基础是不正知。在失去正知后，烦恼就乘虚而入，寻找各种机会满足自身需要。每种烦恼心理都有它的特征和作用。比如贪心的特点是占有，嗔心的特点是破坏，我慢的特点是觉得自己高高在上，盛气凌人。它们会以各自的方式伤害我们，同时又会让我们有一种“满足感”。比如起贪心时，觉得我必须得到这个东西；生气时，觉得自己很强大，很有力量。明明是被烦恼控制了，却觉得自己在积极进取。
“得便夺善财，复毁善趣命。”这些烦恼在活动过程中，会不断销毁我们的善法，夺走良善的品行。我们通过修行建立的良好修养，因为强大的贪嗔痴，功亏一篑。就像你和某人建立了几十年的关系，为此付出种种努力，最后只是发了一次火，两人就反目为仇了。“一念嗔心起，百万障门开”，说的正是这个道理。惑贼不仅损坏我们当下的善法善行，也将毁坏未来得生善趣、成就解脱的乐果。
以上，寂天菩萨从五个方面指出了没有正知的过患，告诉我们，如果没有正知，心就会陷入烦恼，陷入凡夫串习，一切修行将无从建立，可谓祸患无穷。只有培养正知，才能建立正念，由此解除烦恼和迷乱。当烦恼被削弱，内在的遍知（大圆镜智）就会逐步呈现出来，开显智慧，把心带回觉性故乡。