济群法师
2.认真修善
作为菩萨行者，仅仅止恶还不够，还要进一步修善。我们已经得到人身，拥有修善的机会，可以修学佛法、发菩提心、走上觉醒之道。这个机会百千万劫难遭遇，所以我们要好好珍惜，赶快走出轮回。如果得到机会却不认真修善的话，会有哪些过患？本论主要讲到三点，即“不修善实愚、临终起忧苦、后世更受报”。
（1）不修善实愚
23.既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。
第一，如果我们不修善法，不发起菩提心，不实践菩萨戒，实在是非常愚痴的。
“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”闲暇，即暇满人身，有能力、有机会、有时间修学佛法。我们现在已经得到宝贵的暇满人身，拥有难得的机会和能力，如果不珍惜，不利用这个身份修习善法，实践菩萨行，还是放逸、懈怠，实在没有比这更自我欺骗的做法，也没有比这更愚痴的行为。
为什么不修善？就是因为我们没有智慧，不懂得珍惜暇满，不懂得对生命作出正确选择。同时也因为贪嗔痴的力量强大，使我们为其所控，不能止恶修善。所以我们要不断思维轮回的痛苦，思维暇满人身的难得，思维菩提心的价值。通过思维引发对现有身份的珍惜，对菩萨道修行的重视。
（2）临终起忧苦
24.若我已解此，因痴复怠惰，则于临终时，定生大忧苦。
第二，如果我们不利用现有身份认真践行菩萨道，临命终时，势必忧悲苦恼。
“若我已解此，因痴复怠惰，则于临终时，定生大忧苦。”如果我们已经认识到暇满人身的意义，认识到发菩提心对生命的价值，却因无明、烦恼而懈怠，那么临命终时，一定会因为现在的懈怠，因为曾经造下的种种恶业，带来忧愁、痛苦和烦恼。
很多人学佛后，虽然也知道佛法殊胜，但因为这种认识不透彻，还是会纵容不良习性，懈怠放逸，不能精进地践行菩萨道。所以寂天菩萨提醒我们，要珍惜现有的身份、机会和能力，趁着身强力壮，积极修习善法，践行菩萨道。
（3）后世更受报
25.难忍地狱火，长久烧身时，悔火亦炙燃，吾心必痛苦。
26.难得有益身，今既侥幸得，亦复具智慧，若仍堕地狱，
27.则如咒所惑，令我心失迷。惑患无所知，何蛊藏心耶？
第三是说明，如果因为放逸而不努力践行菩萨戒，不仅现生过不好，还会给未来生命带去无尽痛苦。
“难忍地狱火，长久烧身时。”地狱有八热地狱、八寒地狱等。八热地狱的特点是炽热难耐，一旦堕落于此，将饱受各种猛火的烧烤，而且是活着被烧烤的，比世间的烤鸡、烤鸭更痛苦。现在有些商家为了招揽顾客，会当众烧烤鱼虾、猪羊之类，这就是地狱相的显现。这些众生不仅招感畜生的果报，也在承受地狱的痛苦。当然，地狱之苦远比这个剧烈百千万倍。因为烧烤是一次性的，而在地狱中，一天就要千生千死，万生万死，其惨状远比现实更严重。在《俱舍论》《瑜伽师地论》等论典中，有许多关于地狱场景的描述，可怕之极。
“悔火亦炙燃，吾心必痛苦。”除了身体的痛苦，还伴随内心的悔恨。就像有些罪犯被关到监狱后，因为悔恨带来巨大的心理压力，备受折磨。如果我们不修善法，放纵贪嗔痴，势必会造作不善业，在未来生命中饱尝恶道苦果，并由身苦带来心苦，百苦交集。
“难得有益身，今既侥幸得。”寂天菩萨之前已引用“盲龟钻木孔”的比喻，说明得到人身多么不易。此处再次强调，人身难得今已得，希望我们珍惜并善用。
“亦复具智慧，若仍堕地狱。”我们现在侥幸得到暇满人身，具有正常的理性思维和接受能力，不是偏执、神经错乱或邪知邪见，意味着我们懂得做什么有利，做什么有害，也懂得该做什么，不该做什么，有能力正确选择。如果具备这么好的条件，却不把握机会，精进修行，反而放纵贪嗔痴，造作恶业并堕落地狱，实在是不可理喻。
“则如咒所惑，令我心失迷。”之所以会这样，就像被人施咒后糊涂了，失去正常的理性和心智，别人叫你干什么就干什么，自己却不能明辨是非，作出选择。
“惑患无所知，何蛊藏心耶？”蛊，让人不清醒、失去分辨力的毒药。到底什么让我们看不清状况，失去正确的判断和选择能力？如果不是被咒语、蛊毒等邪术迷惑，是不该发生这种情况的。也就是说，拥有正常理性的人，如果认识到菩提心、菩萨行的价值，认识到止恶修善对生命的重大意义，应该能作出正确选择。
总之，如果我们放纵固有串习，不止恶，不行善，会给生命带来诸多过患。
3.尽力断烦恼
除了慎防罪恶和认真修善之外，我们还要尽力断除烦恼，这是放逸的源头。既然我们已经认识到菩提心的价值，为什么不能努力践行，还是被不良习性左右？根源就是无始以来的贪嗔痴。如果不解决烦恼，发菩提心就是一句空话。因为对凡夫来说，贪嗔痴才是生命的主宰，它是不允许菩提心在心相续中立住脚跟的。所以说，“尽力断烦恼”是不放逸的关键所在。这部分主要帮助我们认识烦恼的过患，以及烦恼和自己到底是什么关系，对生命造成的危害有多大，最后是如何断除。
（1）思烦恼过患
第一，令不自在
28.嗔贪等诸敌，无手亦无足，非勇非精明，役我怎如奴？
在我们的生命中，烦恼早已成为主人。它把我们当作奴隶，使我们为其所役。烦恼还制造了轮回，使我们身不由己。不仅在轮回中身不由己，事实上，我们面对内心的贪著、嗔恨等烦恼，也是身不由己的。贪著生起时，我们被贪著左右；嗔恨生起时，我们被嗔恨左右。反过来说，解脱就是得大自在。
“嗔贪等诸敌。”贪嗔痴三毒，还有从根本烦恼到随烦恼的种种，都是我们的敌人。所以说，人生最大的敌人就是自己，准确地说，是内心的烦恼。我们要把烦恼当作敌人，而不是盟友，这个定位必须明确。
“无手亦无足，非勇非精明。”烦恼没有手也没有脚，它并不像勇士那么勇敢，而且依托基础是无明，不是以智慧的方式存在。对于烦恼，寂天菩萨从表到里为我们作了剖析：烦恼是什么？有形相吗？有颜色吗？在禅宗修行中，会让我们审视“烦恼是什么”。贪心来了，要向内心找寻：它是什么样的？有没有手？有没有脚？在观察过程中才会发现，烦恼没有手也没有脚，无形无相，了不可得。
“役我怎如奴？”既然烦恼没什么了不起，怎么能把我当作奴隶一般使用？而且无始以来就是如此。平时我们生气时，谁在生气？烦恼在生气。嗔心来了，你就配合它去生气，甚至会制造很多条件，调动很多生气的素材，让气生得更来劲。比如你为某事生气了，可能会想到各种值得生气的理由，越想越气，甚至觉得自己生气是正确的，天经地义。也就是说，你为烦恼创造了各种条件，成为烦恼的奴仆，为它服务。
为什么会这样？既然烦恼没有手没有脚，也没有勇气和智慧，无始以来，怎么能把我当作奴仆一般使用？是我们喜欢烦恼吗？接下来寂天菩萨要回答：烦恼和我们是什么关系？我们对烦恼是什么态度？是否欢迎烦恼？如果没看清这个问题，我们永远无法正确对待烦恼。
烦恼潜伏在我们心中，那么，它和我们是什么关系？我们感受一下，当烦恼生起时，内心是什么感觉？比如我们生气，这是烦恼心理的表现。我们是不是觉得：我在生气，这个气必须要生。这样才有满足感，同时让自己觉得很痛快，很强大——我是不好惹的，不好欺负的！有没有这种感觉？
当我们生起贪心时，则会觉得，我现在很需要金钱，需要汽车，需要权力，这些东西对我很重要。有没有这种感觉？是不是觉得，当我们需要什么，对它很在乎的时候，这种贪著之心就成了我们的化身，和自己不分彼此？
当我们陷入慢心时，会觉得自己很优越，高人一等。比如我们有某方面的长处，受到他人肯定，或是取得一定成就时，会立足于这个长处，觉得自己很了不起。有时候，我们又觉得自己什么都不行，从而陷入自卑。这时候，自卑就代表了你。
所以说，烦恼是自我存在的重要组成部分。我执不是孤立的存在，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等烦恼，都是我执的得力助手，和我执密切相关。贪代表我的存在，嗔代表我的存在，慢也代表我的存在。每种烦恼产生作用时，都会让自我得到某种满足。在满足的同时，又给自我带来无尽痛苦。比如过分在乎，就会导致焦虑、恐惧、没有安全感。嗔恨、我慢等烦恼也是同样，会带来种种负面情绪和伤害。
从我执的立场，虽然需要烦恼作为存在基础，但当我们过分地贪，过分地嗔，给自己造成极大痛苦时，我们也希望摆脱烦恼，希望内心平静一点。问题是，在以无明为基础的生命中，我们根本看不清烦恼和自己是什么关系。我们以为烦恼是“我”的一部分，事实上，烦恼一旦形成之后，是不听使唤的。面对任何一种烦恼，面对内在的贪心、嗔恨、我慢、嫉妒，我们是不能自主的，不是想要摆脱就能摆脱的。比如一个人有强烈的嗔心，能不能马上放下仇恨？一个人对事业或情感有强烈的贪著，让自己很累很辛苦，能不能马上放下贪著？做不到。
“我”有主宰义，我们却无法主宰内心的烦恼。因为“我”本身就不存在，只是由无明形成的错误设定。这种设定需要依托，所以就招募一大堆傀儡，构成“自我”的存在感。事实上，这些只是迷妄的错觉，不能代表生命本来的存在。但我们因为看不清，糊里糊涂中，就把烦恼当作我。可以说，烦恼就像藏身于某个机构的间谍，并不真正属于这个组织，反而是来伺机作案的。
禅宗有个公案叫“家贼难防时如何”，烦恼就是我们的家贼，一天到晚做着“损法财，灭功德”的坏事。面对这些防不胜防的烦恼，我们该怎么办？祖师的回答是：“识得不为过。”识就是认识，你知道他是贼，就可以提防了。
从修行来说，就是内心要有正知。烦恼的生存基础是不正知。我们在不正知的状态下，才会把烦恼认定为我，不懂得和烦恼保持距离，甚至会成为烦恼的奴隶。如果我们建立正知，就能看到烦恼的过患，看到烦恼是敌人，不是“我”。就像《楞严经》说的“客尘”，要认清它是客人，不是主人。这一认知非常重要。
第二，引恶趣苦
29.惑住我心中，任意伤害我，犹忍不嗔彼，非当应诃责。
30.纵使天非天，齐来敌对我，然彼犹不能，掷我入无间。
31.强力烦恼敌，掷我入狱火。须弥若遇之，灰烬亦无余。
第二，烦恼会招感三恶趣苦。这里讲到一个重要问题——正确认识烦恼和自己的关系。
“惑住我心中，任意伤害我。”烦恼没有手也没有脚，却能长住内心，把我们当奴仆一样指使，肆意伤害我们。关键就是因为我们看不清，结果把它当作主人，一直听从于它。如果看清真相，就不会这么被动了。所以要学习并具备正见，这点非常重要。
“犹忍不嗔彼，非当应诃责。”无始以来，烦恼始终在伤害我们。我们怎么能忍受它，不心生抗拒，不加以对治？都是因为我们的无明和不正知。要知道，这种做法是完全错误的，是没智慧的表现，应该受到谴责。
“纵使天非天，齐来敌对我。”天非天，即天人和阿修罗。本来，天人和阿修罗之间经常打仗，双方战斗力都很强，现在他们联合起来，一起对付我。
“然彼犹不能，掷我入无间。”以他们联合起来的力量，很容易把我打死，但也没办法把我扔到无间地狱。按其他宗教的观点，尤其在一神教中，神是具有主宰力的。你信仰上帝就能上升天堂，否则就要被打入地狱。即使在多神教中，神也有相当的权威性。但佛法认为，每个人的命运是自己决定的，不论生天还是堕入恶道，都取决于你的心念和行为。外在的所有天神，都无法主宰众生的命运。
从佛教角度说，世界由欲界、色界、无色界组成。由欲界和色界的初禅天合为一小世界，一千个小世界合为一小千世界，一千个小千世界合为一中千世界，一千个中千世界合为一大千世界。小千、中千、大千世界，合称三千大千世界。其中，欲界有六重天，每重天各有天主。就像地球上有很多国家，每个国家都有总统或国王。天主往往认为自己操纵着生杀大权，可以决定民众祸福。不管天上还是人间的帝王，都有这种傲慢，认为自己能创造并主宰世界。但佛教认为，天主并不是万能的，不能决定众生的命运。
遵循这样的世界观，寂天菩萨告诉我们，即使天人和非天联合起来，也没能力把我们扔到无间地狱。因为命运是自己决定的，不论生天还是下地狱，都取决于我们身口意造作的业力。天神的命运同样如此，所以天人还有五衰相，天福享尽后，就要堕落人间，甚至堕落恶道。这是佛法对世界的解释，如果从其他宗教来说，这个偈颂就不成立了。
“强力烦恼敌，掷我入狱火。”强大且威猛无比的烦恼，是生命中最大的敌人，可以把我们扔进地狱。这种力量不是任何外在敌人可以相比的。一方面，当我们生起强烈嗔心时，饱受烦恼折磨，当下就像身处地狱。另一方面，因为贪嗔等烦恼造作恶业，会将我们推入地狱。所以说，敌人不是来自外在世界，而是来自内在烦恼。一念嗔心起，甚至可以毁灭整个世界。从这个意义上说，地狱也是烦恼的外化。
“须弥若遇之，灰烬亦无余。”地狱中熊熊燃烧的烈火，即使须弥山也会被化为灰烬。除了地狱，贪婪会把我们推向饿鬼道，愚痴会把我们推向畜生道。总之，贪嗔痴都会使我们招感三恶道的苦果。
第三，为害无尽期
32.吾心烦恼敌，长住无尽期。其余世间敌，命不如是久。
第三，烦恼对生命的危害没有尽头。
“吾心烦恼敌，长住无尽期。”烦恼什么时候来到我们的生命中？其实是没有开始的，所谓无始无明。由此引发俱生我执和俱生法执。那什么时候才是它的尽头？就是解脱。无始以来，烦恼长住在我们的心相续中，早已成为生命的主人。在解脱之前，这种延续是没有尽头的。我们因无明迷失觉性后，取而代之的就是我执。并由这一错误设定形成自我的感觉，和贪嗔痴相互扶持，抱成一团，成为生命的主导力量，不断制造轮回。只要轮回存在，我执就会找到依托点。
轮回的主角是谁？从佛法智慧看，轮回是没有主角的，所谓“无我、无作、无受者”。其中并没有我们认定的“我”。所谓的“我”，只是错误设定产生的迷妄感觉，事实上是不存在的。就像望梅止渴所说的那样，听到前面有棵梅树，想想就让人满口生津。这就是由设定产生的感觉。“我”的感觉也是同样，是源于自己的妄想和执著。如果一定要说轮回有个主角，那就是我执。因为有我执，才需要构建轮回，为我执服务。所以轮回是我执构建的依托，当我们想要解脱轮回，我执是不干的——解脱了，它就会失去存在基础。
“其余世间敌，命不如是久。”世间的其他敌人，寿命不会这么长久。两个人结为冤家，可能很快就化敌为友，当然也可能持续一生，最多就延续几代人。但烦恼敌不一样，它始终长住我们内心。在觉醒之前，烦恼会一直存在，不断地造业，不断地制造轮回，不断地影响甚至左右我们，没有尽头。而其他敌人即使会带来伤害，也未必能主导我们的生命。因为我们知道他是敌人，不会听从于他。但烦恼敌十分狡猾，你看不清楚，就会深受其害。了解到烦恼对生命的危害，可以促使我们尽快断除烦恼。
第四，友彼徒自害
33.若我顺侍敌，敌或利乐我。若随诸烦恼，徒遭伤害苦。
第四，你把烦恼当作朋友，结果怎样呢？会不会给自己带来好处？显然不会。
“若我顺侍敌，敌或利乐我。”这个比喻很有意思。在世间，如果我们对敌人表示友好，愿意侍奉他，为他服务，对方可能会放下仇恨，友好地对待你，做出对你有利的事。商界有句话，叫作“没有永久的敌人，只有永久的利益”，也就是说，随时根据利害来调整彼此关系。不论个人与个人之间，还是国家与国家之间，很多时候会因为趋利避害，一会儿成为敌人，一会儿成为朋友。此外，如果是因为嗔心和伤害结下的冤家，通过有效调解，也能以慈悲和爱来转化。
“若随诸烦恼，徒遭伤害苦。”但如果我们随顺烦恼，奉承烦恼，结果会怎样呢？只会继续受到伤害。无始以来，我们一直在随顺并奉承烦恼，结果使烦恼得到支持，快速增长。比如有人生气时，其他人都说：你气得有理，应该生气！他就会气得更来劲。有人恨别人时，其他人都说：那人就是不对，应该恨他！他的仇恨就会一发不可收拾。所以说，侍奉内心的烦恼，就意味着给它创造生长条件。同时也意味着，将给我们带来更多伤害。
因此我们要认识到烦恼的危害，不能对它听之任之，友好相待。在无尽轮回中，贪嗔痴三毒给生命带来无穷过患。我们要建立正知，认清烦恼和自己的关系，知道烦恼是无明的产物，是最大的敌人。这样才能和烦恼保持距离，进一步对治并解除烦恼。
（2）不应忍烦恼
34.无始相续敌，孳祸唯一因。若久住我心，生死怎无惧？
35.生死牢狱卒，地狱刽子手，若皆住我心，安乐何能有？
无明形成的错误认知，使我们把烦恼当作主人，结果却深受其害。看清这一点，我们就不该认可烦恼在内心的地位，继续忍受它的伤害。
“无始相续敌，孽祸唯一因。”无始以来，烦恼一直在我们内心相续不断，是潜藏已久的敌人。生命中所有的过患、麻烦、痛苦，是谁招来的？只有一个因，那就是烦恼。
“若久住我心，生死怎无惧？”烦恼在我们内心安家落户，久住不去，而且不断造业，不断制造痛苦和生死，我们怎能不害怕呢？如果生命中觉醒的力量不够强大，将没有能力对抗烦恼，阻止它对我们构成伤害。而被烦恼主导生命是非常可怕的，因为我们不知道未来会遭遇什么，完全是不可控的。既然我们没办法控制烦恼，也就没办法控制命运。
“生死牢狱卒，地狱刽子手。”监狱有狱警，地狱有狱卒。烦恼就是生死牢狱中的狱卒。罪人堕落地狱时，狱卒让你怎样就得怎样，要打你就打你，要骂你就骂你，要把你扔到火里就扔到火里。在我们内心，烦恼也扮演着这样的角色。它起嗔恨，你就生气了；它让你打架，你就和别人打架；它让你赚钱，你就每天忙来忙去，精疲力尽。所有这些都是在烦恼的操纵下，你以为是自己在做主，其实已经中了烦恼魔的圈套。烦恼还像地狱的刽子手，会断送我们的法身慧命。我们看到经典记载的地狱和狱卒，觉得很恐怖，其实烦恼就是同样的刽子手。
“若皆住我心，安乐何能有？”什么叫烦恼？烦是扰之义，恼是乱之义。烦恼不在别处，时刻都在我们内心，不断制造扰乱，让我们不得自在。只要还有烦恼，我们就别想过安乐日子。
了解烦恼的过患后，我们应该如何对待？是当作家人般听之任之，还是当作敌人般严阵以待？寂天菩萨告诉我们——“不应忍烦恼”。我们要认识到，烦恼是生命中最大的敌人，不应该忍受、认可、同情它的存在，而是要尽力断除烦恼。