——2006年5月讲于成都文殊院讲堂
济群法师
导 言
《普贤行愿品》在教界的流传可谓广泛，却罕有学人真正透彻其间蕴藏的无限深意。此次，有缘在朝礼普贤菩萨应化道场峨眉山之后再度宣讲本品，蒙菩萨加持，对经中深密佛意又有新的体悟。
普贤行愿历来为古德所尊，名之“十大愿王”。所以然者，我发现，本品揭示的成佛法门，确乎超胜于常规的菩萨行，可谓至顿至圆。通常，菩萨道修行是通过六度四摄来完成，依此逐步修习慈悲和智慧，最终圆成悲智二德，此为由因及果的渐修之道。而本品揭示的用心方法，是以菩提心为前提，直接临摹佛陀品质，藉由观想之力贴近诸佛心行，此为立足于果地的顿修之道。
十大愿王的长行部分，本身就是周详细致的观修仪轨。倘能依此修习，将念念与佛陀品质相应，以此瓦解凡夫心，圆成究竟的智慧品质。同时，通过恒顺众生的修行，达致圆满的慈悲品质。
任何一个法门的修行都不是孤立的，本品亦不例外。所以在修学之初，必须了解完整修学体系所应具备的核心要素，认识各宗修行所应奠定的共同基础。在多年修学过程中，我真切体悟到，皈依、发心、戒律、正见、止观是任何一个修学体系皆应完具的五大要素，其中，皈依、发心、戒律更是各宗修行的共同基础。
有鉴于此，在本次讲座中，也是从五大要素及皈依、发心的修学谈起，令大众对佛法有概括性的整体认识。唯有具备这些认识前提，具备相应修学基础，才有可能切入《普贤行愿品》的修行，于此无上法门真实受益。
自1996年在柏林寺首次开讲《普贤行愿品》以来，至今恰好十年。期间，对本品的学修和宣讲，于我个人修学也有着莫大助益。尤其近两年，蒙佛菩萨加被，较以往更深体悟到《行愿品》这一修法的奥妙所在。
从走入佛门至成就佛果，是认识并成就佛菩萨悲智两大品质的过程。为抵达这一目标，须营造良好的心灵环境，这个阶段主要通过积累资粮、忏除业障两项内容完成。《行愿品》虽篇幅无多，却是汉传、藏传共同重视的一部修行宝典，可谓文约而义丰。在汉传早晚功课的“八十八佛大忏悔文”中，藉十大行愿修习之力，引导我们发露忏悔、净除业障。而藏传佛教则将其总结为“七支供”，分别是礼敬支、供养支、忏悔支、随喜支、请转-法-轮支、请佛住世支和回向支，以此集资净障，奠定修法前行。
《行愿品》阐述的，是普贤菩萨的修学行门。确切地说，本品正是普贤行门的观修仪轨。其实，每个菩萨都有自身的修学法门。如《楞严经》二十五圆通章，便由二十五位大阿罗汉及大菩萨讲述各自修行乃至证悟圆通的法门。他们是这样，十方诸佛也是这样，在因地修行时，都会选择一条契合个人根机的实践之道。
作为普贤菩萨的修持行门，十大行愿的殊胜在于，不仅可以作为任何修法的前行，其本身也是圆成菩提的无上正行。我在前年开讲《普贤行愿品的观修原理》时，曾将之归纳为两句话，那就是“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。
所以是“菩提心的无上观修”，因为普贤大行是以无限利他为所缘，其愿力大悲周遍，其所行普覆众生，若能依此行持，必将迅速发起菩提心，圆满菩萨行。同时，本品还引导我们从临摹佛菩萨品质入手，使内心不断向他们贴近，向他们靠拢。就如学习书法，开始往往以临摹法帖为起点，从中体味历代书家的运笔、结构、神韵，在亦步亦趋的刻意揣摩中把握传统，并经长期实践，彻底转化为自身技能。《行愿品》阐明的修学之道，正是基于这一原理，在认识、学习、临摹佛菩萨品质的过程中，使内心逐步与之契合，与之相应，最终无二无别。
《普贤行愿品》出自四十卷本的《华严经》，立足于华严见地，其高广深邃，究竟了义，各宗无有超乎其上者。而在被尊为“经中之王”的《华严经》中，其修行又导归十大行愿。由此亦说明，《行愿品》乃尊中之尊。所以能这样，其中必定蕴藏至高的实修窍诀。
遗憾的是，许多人对《行愿品》虽耳熟能详，却只是念念而已，未明个中深意，于修行自然也就作用无多。原因何在？一个法门的修行，尤其是《行愿品》这样至高的法门，必须建立于相应基础之上。就像建筑，体量越巨，地基便须越深，越坚固。在多年修学过程中，我真切体会到，任何法门都不是孤立的，而是代表相应的修学体系。就这个意义而言，所有法门的修行都应包含基本的核心要素，具备完整的修学次第。任缺其一，终将成为学修障碍。或者，在修行之初就偏离方向；或者，修到某个程度便停滞不前；更有甚者，由此演变为增上慢心，所学种种徒增我执，于解脱渐行渐远。
那么，完整修学体系所应具备的核心是什么？那就是皈依、发心、戒律、正见、止观五大要素。其中，尤以皈依、发心为重要基础。皈依，是佛法之本；发心，乃修行之本。本立而道生，紧紧把握根本，才不至在漫漫求索路上偏离方向。此外，戒律、正见、止观也是不可或缺的，此为能证无漏圣果的基本三学，由戒生定，由定发慧。其中，戒律乃定慧之基，正见是修行眼目，止观是将理论落到实处的技术。
佛法修学的完整内容及实践次第，皆涵盖于五大要素之中。此处，我们重点说明皈依和发心两项。
在座的多数已经皈依，但对皈依的认识是否完整？皈依的动机是否正确？我们不妨问问自己：是否为出离轮回而发心皈依？是否因向往佛菩萨功德而发心皈依？我们还要问一问自己：皈依之后，三宝在心目中的分量有多重？佛法对人生的影响有多大？
皈依三宝，是确定以佛法僧作为人生的根本依赖，究竟归宿。这种选择不是一时冲动，也不是盲听轻信，而是经由理智思考作出的抉择，是尽形寿的生命誓言。在此过程中，又该如何保持对三宝的信心？这就必须明确三宝对自身的作用。
身为佛子，我们选择以佛陀为学习榜样和修行目标。为达成这一目标，须有相应的实践方法。在佛教中，成就目标有二，一是解脱，一是成佛。前者是通过解脱道的修行成就阿罗汉果，后者是通过菩萨道的修行成就无上佛果。佛法，正是指导我们成就解脱、趣向菩提的方法。
了解方法之后，还须有善知识指导。否则，方法很难操作起来，更无法成为生命的核心所在。佛经中，特别强调“亲近善知识”的作用，以之为道前基础，修行保障。末法时代的众生，最大不幸就在于缺乏善知识引领。不少人发心皈依后，虽有很多困惑，却找不到有效的解决途径，内心仿佛孤儿般缺乏依靠。
于是乎，有些人就凭一己之力阅读经论，有些人则行走江湖寻师访道。虽然也读了一些经论，求得一些法门，但这部经论或这个法门在整个修行中处于什么位置，能帮助我们完成哪一阶段的修行，多半仍是茫然不知。如是，看似学了修了，却往往是局部的，零碎的，不能贯穿为修道的整体。根本原因，就在于缺乏完整而有次第的引导。就像有了一些汽车配件，却没有汽车制造专家告诉我们还缺些什么，该怎样组装，又如何指望这些零配件载着我们跋山涉水？
信为无上菩提本，对三宝有几分信心，佛法就能对我们产生几分作用。有一分信心，仅得一分受用；有十分信心，方得十分受用。因为信心标志着三宝在我们心中的分量，同时也决定着佛法能对生命产生的影响。
生活中，我们最在乎、最看重的，正是对自己影响最大的，乃至牵一发而动全身。在这个五浊恶世，每天灾难频仍，噩耗连连，但对我们产生影响的有多少？他国的战火纷飞，别家的妻离子散，往往不及工作中的一点挫折更令我们沮丧，不及亲人的偶染小恙更令我们不安。所以这样，因为他人的灾难并不在我们真正关心的范围内。可见，对生命能有多少影响力，并不在于事情本身，而在于我们的重视程度。同样的道理，若三宝不曾深深扎根于我们心中，那么，佛法就只是人生中可有可无的点缀，其影响自然也就微乎其微了。
无始以来，我们一直以自我为中心，形成现有的、刚强难调的凡夫心。藉由对三宝的坚定信心，不仅能引导我们摆脱串习，更将开启以三宝为核心的崭新人生。如果不能做到这一点，虽然表面看来是在学佛，但所学所修仍是建立在自我基础上。如是，所做一切终将顺着固有习气延续，终将被凡夫心操纵利用。
所以，对三宝的信心是学修关键所在。无论修学什么法门，皆应以皈依为根本，以成佛为目标，亲近善知识，依法得解脱。
皈依之后，还须进一步发心。发心并不神秘。事实上，我们每天都在发心。不论学佛与否，我们的一言一行都离不开心的参与。心具有创造和选择的功能，因此，以什么心做事很重要。世人多关注客观结果，却很少关注自己的心，关注自己用什么心做事。
我们每做一件事，都包含两种结果：一是得到什么，这是外在的、暂时的结果；一是成为什么，这是内在的、长远的结果。人生最重要的，是成为什么，而非拥有什么。用什么心去做事，正是决定我们成为什么的关键。若以贪心做事，久而久之，内心便会形成贪的相续，甚至发展为生命主宰。以嗔心或我执去做，同样会长养嗔心，长养我执。我们所以是凡夫，正是因为无始以来皆深陷于凡夫心，并随这一惯性学习、工作、生活。虽在做事过程中培养了相应的世间能力，但也造就了现有的凡夫习气。
言行将积累为习惯，习惯将演变为性格，性格将发展为人格，决定我们的生命品质。所以，每天想什么、做什么对生命走向有着不容忽视的影响。我们在世间拥有的一切，随时可能败坏，可能失去，但生命内在的相续将长久产生作用。在它被彻底改变之前，会尽未来际影响我们。
学佛的成就，不在生命以外，而在生命以内，那就是改造自己的心。将现有的凡夫心行，改造为佛菩萨那样平等无限、悲智圆融的心行。心的调整，正是从发心开始。过去，很多人也在谈发心，但更多是将之作为一个口号，甚至流于口头禅式的戏言，遇到困难时，就要求别人“发发心，发发心”。但发心究竟是什么？又该怎样发心？其考量标准为何？如是种种，反而躲在这两个简单而熟悉的字背后，被我们渐渐遗忘。甚至以为，“发心”就是用来说，而非用来做的。
佛教所说的发心，有其特定含义。如贪心、嗔心、痴心等，皆不在我们所要修学的发心之列。所以说，发心还包含着不发心。这就必须明确，我们要发的是什么心。对学佛者而言，正确的发心为出离心、菩提心，二者皆由学佛目标所决定。学佛所要完成的，一是舍凡夫心，舍弃那些使我们沦为凡夫的心理；一是成就佛陀品质，即圆满的慈悲和智慧。佛陀所以为人天敬仰，为众生所尊，并非因为外在的相好庄严，而是由于内在的清净品格、圆满德行。
舍凡夫心，须从发出离心开始。由透彻轮回是苦，而发心出离现有生命轨道。或许有人会问：在家居士也要发出离心吗？发起出离心后，还如何生活呢？其实，这是对出离心的误解。出离不同于厌世，而是出离对轮回的执著，对五欲六尘的执著。发起出离心，我们仍可继续现有的生活和工作，仍可承担在世间应尽的责任，且不为执著所缚，只是随分随力地担当。同样是做，却能比以往更自在，更洒脱。所以说，在家居士一样要发出离心，只是发心方式和出家人不尽相同。
出离心是修行前提，若对世间尚有贪恋，学佛就不会深入，修行也必然举步维艰，徘徊不前。即使每天有定课，但一天二十四小时中，若只有座上一小时能提起正念，其他时间却一心念着世间利益，念着儿女情长。如是，正念之力又如何能与凡夫心匹敌？若是我们放下对世间利益的期盼，放下对五欲尘劳的执著，凡夫心就得不到生存所需的养料。长此以往，必然逐渐萎缩，乃至瓦解，不再成为正念的阻力。
当我们生起出离心后，还应将之扩大到一切众生。不仅想着自己出离，更愿六道无量众生一同出离，同证菩提，共赴佛土。这就需要我们打开小我的坚固壁垒，将六道一切众生尽纳其中，如大海收纳百川，如虚空包容万物，是为菩提心。
菩提心不是一蹴而就的。因为我们最初发起的，只是世俗菩提心，还须通过闻思经教、空性正见来提升净化，通过受菩萨戒、行菩萨行来长养巩固。不少人都受过菩萨戒，但其中的大多数，只是参加了相关仪式，并不具备菩萨应有的内涵。菩萨戒的灵魂，正是菩提心。缺乏这一发心，菩萨戒终会流于形式。受过菩萨戒的佛子不妨审视一下，在我们内心深处，可曾生起“为利有情愿成佛的”的愿望？可曾有过“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的誓言？
印度空有二宗（中观、瑜伽）的传承中，都有受持菩提心的仪轨。以庄严的仪式，令发心者在善知识和十方诸佛前宣誓：以利益一切众生为生命目标。更重要的，是每天的忆念、修习，将此誓言逐步落实于心行，成为内心最真切的愿望，成为生命不可分割的一部分。有关内容，《菩提道次第广论》中有详细记载。近年来，为推广菩提心教法，使大众了解修习菩提心的意义，我也编写了相关的受持仪轨和修习方法，并为四众弟子传授。
通过受持、修习菩提心，使利他悲心成为自身的愿望后，再来受菩萨戒，才能成为合格的菩萨，使大乘教法扎根于我们的相续中。否则，徒具菩萨名份，却无应有内涵。这也是许多人虽受菩萨戒，却但求自了、不愿利他原因所在。
菩提心是大乘不共教法。对于大乘学人而言，修学什么法门，甚至见地高低都不是最重要的。是否具有菩提心，才是考察的关键标准。若无此心，终不能成无上正觉。
因为诸佛菩萨的大慈大悲，必须通过发菩提心、行菩萨行成就。同时，悲、智不可偏废，否则便难以圆满，所谓“有智无悲是名二乘，有悲无智乃曰凡夫”。没有智慧观照，慈悲将停留于世俗心的层面，永远是有限的。若仅修空观却不修慈悲，又会落入二乘。当然，并不是说声闻人就没有慈悲。区别在于，声闻人的慈悲尚未圆满，尚未周遍，对众生尚未生起直下承担、不弃一人的责任感和使命感。
悲智两种品质，有相应的训练方式。世间每种能力都是训练起来的，在座的每个人，都有各自的能力、长处，也有各自的性格、习气，这些并非上天赐予，而是从生生世世的不断训练、强化中来。
修行是对心的训练，简言之，是对正确心行的正确重复。同时，在重复中不断纠正错误。就像我们学打球，教练示范的姿势，往往不同于我们的习惯。一个简单动作，也可能要纠正百遍、千遍、万遍。在此过程中，稍有不慎，又会在不知不觉中进入原有惯性。因此，这一训练过程既是对动作的规范，也是对身心串习的纠正。
在这个世间，我们一生都在训练各种能力。与此同时，不自觉地训练了无数串习，无数颠倒妄想。当我们意识到现有心行的过患，意识到这种人生的无谓，唯一的出路，就是走出原有惯性，开始训练佛菩萨那样慈悲、智慧的品质。否则，生命是没有出路的。即使今生结束，轮回中，同样的苦仍将继续，决无侥幸逃脱的机会。
对佛菩萨品质的训练，就是正确的重复。念佛是一种重复，帮助我们安住于佛号和正念；禅修也是一种重复，帮助我们制心一处，训练专注。当正确心行完全代替错误串习时，修行就成功了。
所以说，成就佛菩萨品质必须有三个因缘：其一，内容完整，成佛应该训练哪些心行，修习哪些法门，对相关内容有全面认识。其二，方法正确，否则再精进也无济于事，反而会将一些错误习惯固定下来，成为新的串习。其三，不断重复，不断地纠正错误、重复正确，将此过程循环千遍、万遍、百万遍，使正确心行在不断重复中增长广大，真正成为生命的主导力量。
明白这个道理之后，须从悲、智两方面着手训练，在实践中不断印证法义所言。
智慧，是解脱的能力。彻见空性，便具备了生命的自主力，不再被五欲六尘左右。同时，又因悲心而不忍独享涅槃之乐，发愿帮助一切受苦有情脱离苦海。所谓“智不住三有，悲不住涅槃”。一方面，在人世间不著尘劳；一方面，于轮回中自在无碍。
从究竟意义上说，悲和智又是一体的。在传统的佛法修行中，主要通过六度完成菩萨道的修行。其中，前五度为方便，第六度为慧。菩萨戒，正是依六度建立的行为规范，将每一度修习圆满，便能成就与诸佛等无有异的品质。
那么，圆满的标准又是什么？怎样才能判断所修布施、持戒、忍辱等是否合格？主要是通过心行来衡量。当我们能对一切有情生起布施心，并尽己所能地广行布施时，布施度就圆满了。当我们对任何有情不再有丝毫嗔心，不再为其所恼时，忍辱度就圆满了。由此可见，菩萨道的实践并非遥不可及。一旦认识修行原理，便会发现，它是具体而切实可行的，就在我们的起心动念之间，在我们的语默动静之间。
如果说修习六度能使我们成就佛菩萨的两大品质，那么，《普贤行愿品》则为我们提供了有别于六度四摄的另一种途径。从某种意义上说，《行愿品》开显的修行方式，在用心上更善巧，更直接。原因在于，它所依托的是至圆至顿的华严见地。只要有能力修得起来，进步必定更快。依六度修行，可能要三大阿僧祇劫方能成就，而依《行愿品》修行，即身成就也是可能的。
关于《行愿品》的内容，想必不少人念得很熟悉，尤其是十大愿王。所以，这里只是略作介绍：
一者礼敬诸佛，对十方诸佛菩萨心生礼敬，至诚地恭敬礼拜。
二者称赞如来，由至心忆念如来功德，发自内心地称扬赞叹。
三者广修供养，包括财供养、法供养等，对三宝及十方诸佛广行供养，以此积累福德资粮。
四者忏悔业障，以此清除学佛路上的违缘和障碍，使道路畅通无阻，直达终点。
五者随喜功德，对佛菩萨及一切众生的功德、善行心生欢喜，由随顺引发自身善行，打开自我心量，拥有开放、包容的心。
六者请转-法-轮和七者请佛住世，都是关于请法的内容。为使众生有缘听闻佛法，请求诸佛菩萨、高僧大德长久住世，广度群迷。这是帮助我们对佛法生起希求，使自心与佛法相应。
八者常随佛学，即向佛菩萨学习。每位佛菩萨都有各自行门，我们可从中寻找一位感觉相契者作为修学典范，或观音菩萨，或阿弥陀佛，然后按其愿力及修行方式去做。
九者恒顺众生，在利益一切众生的过程中，完成大悲心的修行。
十者普皆回向，将所有功德回向众生，尽无遗余。
从表面看，这些内容似乎并不复杂。但正是这十大行愿，被历代祖师尊为愿王，尽享殊荣，利众无数。原因何在？乃因其中每一愿皆以无限为所缘。《行愿品》所说的供佛、拜佛，不是拜一佛、二佛，而是礼拜十方三世、无量无边的诸佛菩萨。无论在时间或空间上，都是广大无限，难以穷尽的。那么，以我们的有限身心，又如何完成无限的修行呢？
观想，正是由有限达成无限的桥梁。
以第一大愿为例，经云：“言礼敬诸佛者，所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。”
依《行愿品》所示，我们在拜佛过程中，不仅是拜眼前这尊佛，更要将其观想为无限，观想宇宙中有微尘般重重无尽、不见边际的诸佛显现。同时，在观想中将自己化身千百亿乃至无量。在每位佛陀前，都有一个自己在拜；而每个自己，又在拜无量诸佛。每一拜，都是由无量的我，在拜无量的佛。如是，我们的存在也是无限的，一如佛菩萨的存在。这是在空间上展现的无限。
而在时间上，每一愿都是尽未来际，没有终结，所谓“虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽……念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌”。这是何等宽广无垠的胸怀，何等震撼人心的愿力！相比之下，世间任何海誓山盟都显得微不足道。
不仅“礼敬诸佛”是以无限为所缘，其他九愿也同样如此。藉由观想之力，将我们有限的心行化为无限，迅速积累成佛资粮。
从内容而言，十大行愿的修行又可归结为两部分，那就是，依上求佛道成就智慧，由下化众生修习慈悲。
上求佛道，从礼敬、称赞、供养诸佛，到请法、请住世，忆念佛陀和佛法的功德。就这个意义而言，我觉得，《行愿品》也是关于皈依的至高修行。在多年弘法过程中，我越来越认识到皈依的深远意义。身为佛子，不论出家在家，不论学佛时间多久，也不论读过多少经论，修过多少法门，若不能对三宝生起切实的皈投依赖之心，所做的一切，终究与解脱、成佛了不相干。
有鉴于此，我这几年特别在各地大力提倡皈依共修。通过常规的宗教生活，帮助信众强化对三宝的皈投之心，深化对三宝的认识程度。其实，皈依不仅是走入佛门的仪式，其本身就是三根普被、高不见顶的修行。忆念三宝的过程，是学习佛菩萨发心和行持的过程，也是将自身融入三宝无尽功德的过程。《行愿品》的修行，正是通过对佛菩萨心行的忆念和模拟，最终于自身圆满悲智二德，成就无上正觉。
下化众生，主要体现为“恒顺众生”，即对一切众生行种种利他事业。在这一大愿中，我们可以看到，慈悲心的修行正是建立在众生的基础上，是以众生而非佛菩萨为中心。经文告诉我们：“若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”可见，众生甚至比诸佛更重要。因为“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果”。没有树根，就没有花繁叶茂，没有硕果累累。同样，如果没有众生，也不能成就诸佛菩萨的大悲，“是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉”。
那么，我们又该怎样修习此愿，怎样恒顺众生呢？普贤菩萨告诉我们：“于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。”恒顺，一方面是尽己所能满足众生的真正需要，一方面是以平等无别的心饶益有情。恒顺众生，能帮助我们圆满慈悲的修行。当然，这种慈悲是与智慧相互融摄的，因为平等正是空性的特征之一。
但我们应当知道，平等饶益众生，并不是说要满足众生的所有要求。《瑜伽师地论》告诉我们，恒顺是有前提、有原则的。如果这件事既能给众生带来现前安乐，又能带来究竟利益，就应该无条件地恒顺。如果这件事能给众生带来究竟利益，但不能带来暂时快乐，也应该善巧地给予帮助。如果这件事只能给众生带来眼前满足，却不能带去正面利益，甚至会带来负面影响，就绝对不能恒顺。众生因无明所惑，不知生命的真正需要，常常被烦恼控制，不能自已。在这样情况下，他要吸毒，要作恶，要为所欲为，一味随顺只能使他们在错误道路上越走越远，将他们更快地推向恶道，推向深渊。所以，恒顺不仅需要慈悲来成就，更需要智慧来抉择。
成佛的修行，不外乎慈悲和智慧两大内容。《行愿品》以华严见地为依托，为我们提供了修习悲智二德的独到方法——直接临摹佛陀的品质。这一用心方法可谓不同凡响，高明之至。
经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这一偈颂告诉我们，所有境界都是心的显现。同时，我们的心有能力显现一切，有能力显现三恶道，也有能力显现诸佛国土。无论我们想什么，只要精勤不断地观修且方法正确，终有一天会成为事实。
因此，这一修法的关键是在于我们怎么想，想什么。
每个人都有很多心念，时时都在活动着，变化着，此起彼伏，此生彼灭。每个心念活动时，又会显现相应的影像。我们的世界是能和所的世界，由此产生我执和法执。这些执著坚固且遍及一切，就像层层罗网，将我们的心全面包围，紧紧缠缚。
在生命的某个层面，我们本和十方诸佛无二无别。因为我们的心也和他们一样，如虚空般浩瀚深广，无量无边。但我们这些可怜的凡夫，却被无明所惑，将心纠缠于我法二执，放弃无限而执取有限，放弃广阔而固守狭隘。就像是把自己关在一个仅可容身的器皿中，还以为这个容器就是全部的天地，以为这个牢笼就是可靠的家园。却不知道，为这个关押自己的容器，我们放弃了多少空间，放弃了多少自由！
《行愿品》的观修，帮助我们以观想完成心的突破。
我们修“礼敬诸佛”，每一拜，都是向尽虚空、遍法界的诸佛菩萨而拜。试想，这样的一拜，与心中只装一佛、二佛而拜，所成就的又何止天壤之别。“礼敬诸佛”是这样，“广修供养”是这样，乃至每一大愿都是如此。
从某种意义上说，《行愿品》称得上是积累福德的“第一生产力”。有道是，科技是第一生产力。因为科技发展使劳动效率得到了空前提高，使一个农民可以管理几百乃至上千亩农作物，这是我们在过去完全无法想象的。
同样的道理，依《行愿品》修行，可以帮助我们在最短时间内圆满成佛资粮。若以有限的心积累福德，永远也无法圆满成佛所需。因为再多的有限加在一起，只是更多的有限，却不能完成无限的飞跃。
倘若能以无限的心去修行，去积累成佛资粮，无须三大阿僧祇劫的铺垫，无须生生世世的经营，当下就能圆满累世无法完成的艰巨任务。这并非神话，亦非无法达成的理想，只要我们发广大心，发勇猛心，并以空性见不断调整心行，一旦发心到位，其余一切自然会瓜熟蒂落，水到渠成。原因在于，任何一个有限的行为，安立于无限的基础上，都将成为无限。就像任何数字乘以无穷大之后，结果都是无穷大。所以说，拥有什么样的发心，运用什么样的方法，确实是修行能否成就的关键。
从这个意义上说，《行愿品》阐明的修行之道，不仅积累福德，培养慈悲；同时也能成就智慧。所以然者，乃因“无限”是佛智具有的特征。当我们通过观想，观想无量的我在拜无量的佛，观想一一的我在拜一切的佛，观想佛和我同时遍布虚空，遍满法界……我们的存在，就不再为有限的色身所束缚，不再为狭隘的凡夫心所束缚。我们的心就是无限的，我们的存在也是无限的。
生命的当下本是无限的。一切有限都是人为设置的，是在无明、我执操纵下设置的。世界形成之初，并无国家之分、民族之分、你我之分。只因我执所缚，才开始形成国家、民族、语言、阶级、身份等种种差别，所有这些都是意识强加其上的。在诸法实相中，并不存在这些差别。学佛所做的，正是将这些错误设定彻底去除，将我们附加于世界、自身的种种错觉彻底去除。更重要的是，将导致错误设定的凡夫心一一瓦解，全面粉碎。
《行愿品》的观修，引导我们以观想之力，突破种种阻塞，突破有限心行。当我们作如是观想时，我执就找不到着落点了。如果所缘对象是无限的，我执便无法安立其上，就像我们无法将任何一件物体粘贴于虚空中。我们无法在虚空中使用胶水，使用钉子，使用绳索。一切可以将物体粘合或捆绑在一起的手段，对虚空都是无能为力的，不能起到任何作用。当我们观想无限时，就和佛菩萨的心有了共同的特征。
当然，观想不只是简单地观一下，还须通过反复训练，使这种观想念念相续，无有间断。如是，我们才能真正和佛菩萨心心相印，无二无别。如果只是偶尔观一下，更多时候仍滞留于凡夫的有限心行，那么你还是你，佛菩萨还是佛菩萨。
我在学修《普贤行愿品》之初，时常都在思考：为什么汉传、藏传的大德那么重视这些内容，奥妙何在？随着学修的深入，终于发现其中的深意所在。普贤菩萨的这一行门，确乎深广、希有、究竟，它不仅是集资净障的最佳途径，其本身就是成佛的修行，指引我们直接临摹佛菩萨品质，成就无限的智慧和慈悲。只要我们用心观想，精进行持，必能触摸到这种无限的力量。若能依此究竟、圆满的方法善用其心，成佛的修行将不再渺茫，而会具有极强的可行性。
藉由今天这一因缘，将我这两年对《普贤行愿品》的学修体会与各位分享，希望对大家有所启发。