——《普贤行愿品》讲记
济群法师
学佛是为了成佛
我随一切如来学，修习普贤圆满行， 供养过去诸如来，及与现在十方佛。
未来一切天人师，一切意乐皆圆满， 我愿普随三世学，速得成就大菩提。
这两个偈颂，是对第八大愿“常随佛学”的总结。
“我随一切如来学，修习普贤圆满行，供养过去诸如来，及与现在十方佛。”常随佛学，就是时时以释迦牟尼佛为榜样，生生世世，追随不舍。我们不仅要向本师释迦牟尼佛学习，也要向一切成就无上菩提的诸佛世尊学习。同时，依照《普贤行愿品》指示的法门，精进修习十大愿王，以清净如法的修行，供养三世诸佛，供养十方如来。
“未来一切天人师，一切意乐皆圆满。”我们为什么要向佛陀学习呢？因为他的起心动念和言行举止无不与真理相应，与智慧相应，与道德相应。佛陀不仅福慧圆满，而且悲心圆满。不仅自己了脱生死，还以无量悲心救度众生，使之解脱。佛陀的悲心，不限于一人一事、一国家一地区，而是遍及一切世界，一切众生，一切苦难。凡是佛陀所显现的，皆如十五月亮般究竟圆满，堪为一切人天导师。而作为凡夫来说，从内心所想，到外在所行，总是充满妄想、烦恼，甚至夹杂各种损人利己的想法。这种意乐是有缺陷的，不圆满的。常随佛学，就是依佛陀的身口意三业不断修正心行，从而转识成智，转染成净，将不圆满的心行逐渐转为圆满。
“我愿普随三世学，速得成就大菩提。”因为佛陀的德行是如此圆满，因而，我们愿意追随过去、现在、未来三世一切诸佛，从而迅速成就菩提。再以种种方便，弘扬佛法、救度众生。
佛陀的悲心
所有十方一切刹，广大清净妙庄严， 众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。
十方所有诸众生，愿离忧患常安乐， 获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。
这两个偈颂，是对第九大愿“恒顺众生”的总结。
“所有十方一切刹，广大清净妙庄严。”一切刹，即一切国土。佛教认为，宇宙中有无量世界，其中又有无量佛国。这些诸佛教化的国土，每一处都广大无边、清净庄严，为人间所未见。常有人会问，阿弥陀佛成就的极乐世界如此殊胜，大家都心向往之，若是所有人都往生彼国，会不会人满为患？等到我要往生时，还能挤得下吗？其实，大可不必有任何担心。极乐国土其大无比，再多的人前往，也能容纳得下。
“众会围绕诸如来，悉在菩提树王下。”诸佛出世，都有众多眷属围绕，所谓“一佛出世，千佛欢喜”。当他依愿力成就佛国时，有千千万万的诸大菩萨跟随，助其弘法度众。这两句，就为我们描写了这样一番情景：诸佛四周，还有无量菩萨围绕身边，共同聚集在巨大的菩提树王下。
“十方所有诸众生，愿离忧患常安乐，获得甚深正法利，灭除烦恼尽无余。”成佛之后，并不是一劳永逸，还要积极救度十方世界微尘那么多的众生，将他们从困惑、茫然、痛苦、烦恼、忧患的深渊中解救出来。惟愿他们能离开烦恼忧患，获得正法的受用，灭除无尽烦恼，保有清净安乐。学佛最大的利益，就是开发智慧，断除烦恼。而不是像社会上许多人误以为的，是出现一些特殊功能之类。如果烦恼未除，具备某些超越常人的能力，反而破坏性更大，更容易造作恶业。对于学佛者而言，除了智慧和慈悲的成就，无须他求。在修行过程中，始终保持平稳的心态，不为外物牵引。用佛法智慧观照人生，随缘而又进取，做一个道德高尚、自利利他的人！
菩萨的愿望
我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。
天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。
学佛的最终目标是成佛，这就首先要发菩提心。从发心到成佛，不是一朝一夕可以完成的。在这漫长过程中，人们最担心的，往往是迷失自己，退失菩提心。虽然今生得以学佛，但修行没有把握的话，来生也许投生无佛之处。那样，即使在荣华富贵中，也难免继续造业流转。
“我为菩提修行时，一切趣中成宿命。”这一偈颂，正是普贤菩萨对我们的慈悲提醒。为了在轮回路中不再迷失，我们要发愿：从修习菩提道开始，无论在哪一道的生死流转中，决不忘失初心。修学佛法，根基非常重要。有些人一走进寺院，就对这种清净环境生起向往；一听闻佛法，就对佛陀圣教深信不疑；一见到僧人，就油然而起敬意；一接触三宝，就像迷失的孩子找到慈父。这些都是宿世善根使然。而对于那些善根缺乏或尚未成熟者，却往往将寺院当做景点，将佛法当做迷信。不必说看了没什么感觉，即使对其耐心说法，也会不以为然，觉得佛法于己无关。两相对照，有力说明了发愿和根基的重要性。所以，我们要每天在佛前发愿：愿生生世世学佛修行，永不迷失这份慧根。
“常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。”垢，即染污，指犯轻戒。破，即破戒，指破根本重戒，将因此失去戒体。无穿漏，即不缺漏戒，说明持戒严谨，秋毫无犯。同时，发愿来生能出家修行，守持清净戒律，不使戒体有所染污、有所违犯、有所破坏。清洗罪业的方式，是通过忏悔进行自我谴责，就像衣服染上污点，可通过清洗恢复原貌。忏悔，就是清洗人格上的污垢。
“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等。”学佛不仅是为了个人解脱，还要心系一切众生，包括天、龙乃至人、非人等各类众生。关于这些众生，前面已做过详细介绍，此处不再重复。
“所有一切众生语，悉以诸音而说法。”我们希望以佛法救度他们，希望自己具备各种音声、语言的能力，不仅能够流利使用全人类的各种语言，还能懂得飞鸟走兽，乃至一切众生的语言。依照各类众生的语言习惯和接受方式，为他们宣说妙法。使大家心开意解，明了佛法的真实意趣。
发菩提心，行菩萨道
勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心，灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。
这一偈颂，主要为我们讲述修行的具体内容和方法。
菩萨道的修行法门，表现于发心、行持两方面。菩提心，简单地说，就是普遍利益一切众生的愿望，正如四弘誓愿所说的那样：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”其精神与“恒顺众生”的大愿一脉相承。换言之，从发心、修行到成佛，全部围绕利益众生这一核心。
“勤修清净波罗蜜，恒不忘失菩提心。”波罗蜜为梵语，意为到彼岸。菩萨道的主要修行内容，为六波罗蜜，亦名六度。通过这六项修行法门，可使我们摆脱人生痛苦，抵达涅槃彼岸。普贤菩萨告诫我们：修习菩萨行，无非是精进修习清净的利他行，修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。所谓清净，是在修行过程中没有私心杂念，不住我相、人相、众生相、寿者相。更重要的是，无论做什么，无论经过多少时间，也无论投生何处，永不忘失利益众生、成就佛道的发心。省庵大师《劝发菩提心文》中说：“忘失菩提心，修诸善根，是名魔业。”如果忘失菩提心而修行，那所修都是人天小果，有漏之因，并非菩提资粮。
其实，六度的内容并不复杂。或许有人还会觉得，布施、禅定等是很多佛弟子都在做的，难道这就是菩萨行吗？难道这样就能成佛吗？须知，布施、禅定固然不难，难的是做得清净，做得圆满。以不同发心来做，这些行为既可能成为佛果资粮，也可能只是普通善行而已。比如修布施，或是为了炫耀富有，或是以此博得美誉，或是求得心理平衡。诸如此类，就不是清净的布施。清净的布施，须三轮体空，没有布施的自己，没有受施的对方，也没有所施的物品。虽然积极利益众生，但心中了无痕迹，不会居功自傲，觉得自己对众生有多少功劳。倘能不住于相，完全出于悲心而利他，才是真正的菩萨所行。
“灭除障垢无有余，一切妙行皆成就。”障，即修行障碍，如通常所说的烦恼、所知二障，或烦恼障、业障、生障、法障、所知障五障。垢，是染污心行的烦恼杂染。菩萨道的修行，也是克服我执的有力手段。愿我们在修习过程中，一一灭除往昔至今的一切障碍，清除染污心行的垢秽，成就一切殊妙超胜的德行。
在生活中修行解脱
于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不著水，亦如日月不住空。
这一偈颂，是以比喻方式总结修行原理。
作为修行者，要从世间种种惑业和魔境中超越。仿佛莲花，虽生于污泥而不被其所污；仿佛日月，虽高悬空中而未住著于斯。我们也应像莲花、日月一般，虽身处红尘而洁身自爱，不被世俗不良环境所染，不为世间功名利禄所扰。
有些在家居士总在埋怨修行环境不好，希望出家清修。如果我们是为寻求真理，为上求佛道、下化众生而发心出家，确实值得赞叹。但若只是为了逃避现实，找个清静之地，那就有必要再检讨一下自己的发心，看看这究竟是不是佛陀所教导的出离心。生活在这个世间，不可能没有恩怨是非，没有矛盾烦恼，没有痛苦忧愁。一味躲避，并非佛法所提倡的。正确的应对，是以佛法智慧观照人生，改变心境。烦恼的根源，是来自我们的内心，而非外界环境。如果带着烦恼的心态，想去寻找摆脱烦恼的环境，只会使烦恼重重叠叠。从这个意义上说，心随境转是烦恼，放下烦恼就是菩提。
此外，我们还应学会以积极的心态看待一切。从前有位禅师，路遇一位正在唉声叹气的老太太。禅师上前询问原由。老太太一筹莫展地说：“我在发愁今天是晴还是阴。”禅师问：“晴如何？阴又如何？”答说：“我的两个女儿，老大嫁给做雨伞的，老二嫁给烧砖瓦的。如果天晴，大女婿的伞无人来买；如果下雨，二女婿的瓦又卖不出去。左右不是办法，叫我如何不愁？”禅师哈哈一笑：“你为什么不想着，天晴时二女婿的瓦生意兴隆，下雨时大女婿的伞销路大好。这样想的话，不论天晴下雨，都能开开心心。”这就是不同观念带来的不同感受。
再看看古代哲人庄子是怎样对待人生变故的。庄子是战国时期著名的思想家，有《庄子》一书传世，影响广泛。《庄子·至乐篇》记载：庄妻去世，惠子前去吊唁，却见庄子席地而坐，鼓盆而歌。惠子说：“夫妻一场，为你生儿育女，现在死去，你不哭也罢，却还鼓盆而歌，岂不是太过分了？”庄子说：“非也，她刚死时，我怎不悲伤？然推究起来，她起初本是没有生命、没有形体，甚至没有气息。后因道之变化而有了气，因气的变化而成形，因形的变化而有生命。现在，却又变化为死。这种生来死往的变化，就像四季交替。她已静静安息于天地间，而我还在哭哭啼啼，似乎不能通达生命之理，故不再哭泣。”这则故事也说明，痛苦和烦恼也是没有自性的，可随思想及心境的转化而改变。庄子起初也为亲人离去哀伤，后来又从万物生生不已的变化中观察到生死规律，从而放下执著，正视无常。
学佛，关键是培养坦然面对人生的勇气，培养透视世间万象的超然。如果对什么都患得患失，对什么都不肯放下，这颗心又如何得到清净、得到安宁？所以，平时应以持戒、念佛、打坐培养定力，使心不被外境所动。随遇一境，就以观照力在一境中得解脱。苏东坡曾留下这样一首赞佛偈：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”所谓八风，是最具破坏力的八种境界，分别是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利，是利益；衰，是损失；毁，是受到诽谤、伤害；誉，是得到表彰、奖励；称，是受到称扬、赞叹；讥，是遭受讥笑、嘲弄；苦，是身心的折磨、痛苦；乐，是快乐、舒畅。没有定力的人，很容易被这八种境界所转，不能自主。倘能以智慧观照八风，不被其假相所惑，就能以出世的心做入世的事。
禅宗的六祖慧能也很重视入世的修行，并在《坛经》中告诫弟子：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”将修行和现实生活相结合，法法是心，尘尘是道。主张随缘修行，随机参禅证悟，所谓“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”。告诉我们，行住坐卧乃至吃饭穿衣、种地砍柴、游山玩水，无不是参禅悟道。如果离开现实生活而寻道觅法，反而会离道更远。《维摩诘所说经》中，也讲述了居于尘世而清净无染的典型。维摩诘居士资财广大，富甲一方，但他“虽为白衣奉持沙门清净律行，虽处居家不著三界，示有妻子常修梵行，现有眷属常乐远离，虽服宝饰而以相好严身，虽复饮食而以禅悦为味”。总之，虽示现入世而心无所染，超然尘外。
从这个意义上说，入世与出世，烦恼与菩提，关键不在于环境，而在于我们的认识。如果不是从改变自身认识着手，不从树立正知正见着手，而是将全部希望寄托于修道环境，那么，很可能一辈子寻寻觅觅，也未必找到理想居所。一方面，环境是因人而异的，以挑剔的目光观察，再好的环境也有这样那样的问题；另一方面，在这个有漏的娑婆世界，不存在绝对的清净。所以说，修行要从改造自身心行做起，“心净则国土净”。当然，这么说不是要否定环境对于修行的作用。尤其是对于缺乏定力的初学者来说，如法的道场极为重要，可以通过大众熏修和环境力量来约束身心。但这只是修行的重要助缘，不是根本，更不是唯一。
此外，善知识对修行也有着莫大助益。因为有善知识指引，而能听闻正法，如理思维，法随法行。所谓“亲近善知识，依法得解脱”。
世间的许多烦恼，都是人们自己找来的。比如有些家庭，本身条件不错，但攀比心重，见别人有什么就也想要什么，结果整日烦恼重重。同样的条件，为什么其他人能过得欢喜自在呢？就是不同心境造成的。有个故事说，两家主妇一起聊天，一个说：“我看你们夫妻恩爱，为什么我家天天吵架呢？”另一个说：“我家处得和睦，是因为我俩都是坏人；而你们爱吵架，是因为你俩都是好人。”问者不明所以，她就解释说：“比如家中摔坏一件贵重物品，这个说是自己不对，那个也说自己不对，这样哪能吵得起来？而你们都觉得自己是好人，错的都是别人，自然就要发生争执。”由此可见，只要双方改变观念，改变以自我为中心，尽可能地尊重、理解对方，家庭就和睦了。此外，烦恼与否，也在于自身心境，在于看待问题的方式。比如有人辱骂你，但你毫不在意，就不会由此引发烦恼。所以烦恼是自己找来的，并无固定不变的本质。
作为一个修行人，若能以平常心看待世间，就能转逆境为修道助缘。病苦来临，虽然身体遭受折磨，但能以消除业障的心态坦然面对，同时激发无常想，策励自己精进修行。
尽未来际利乐有情
悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。
我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。
这两个偈颂，重点强调“随顺众生”。学佛根本，乃“上求佛道，下化众生”。虽然任重道远，但我们也不必畏惧，从生活中踏实做起即可。
“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐。”愿我在修学菩萨道过程中，彻底消除三恶道众生的痛苦，将其从痛苦深渊解救出来。同时，尽自己的一切，给予众生安乐。就像地藏王菩萨那样，为度化众生而甘入地狱，并发下震撼人心的大愿：“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提！”这是何等的悲心，何等的愿力。这一愿行，充分体现出佛菩萨舍己为人的决心。可见，佛教不仅不消极，而是非常积极的。
“如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽。”这种拔苦予乐的修行是永不停止的，哪怕经过佛刹微尘数劫那么长的时间，依然坚持不懈。而且，这种修行周遍十方世界，给众生带来无穷无尽的安乐。
“我常随顺诸众生，尽于未来一切劫。”我们发愿，生生世世随顺众生的一切愿心，无条件地为众生服务，引导众生走上离苦得乐的光明大道，直到未来一切时劫，没有穷尽。相对于佛菩萨救度众生的无尽悲愿，世间又有什么事业可与之比拟？一方面，没有那么广泛；另一方面，又没有那么长久。
“恒修普贤广大行，圆满无上大菩提。”普贤菩萨十分慈悲，在此继续提醒我们：应恒常修习普贤菩萨的广大愿行，由此圆满无上佛道。
常得善友提携
所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。
所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。
这两个偈颂，说明依止善知识的重要性。
善知识，不仅包括我们依止的师长，也包括一起共修的同参道友。修行之路是漫长而崎岖的，在修学未达相当成就之前，很可能会迷失自己。这就需要有善知识随时指点，有善友不断提醒。志同道合的同行者越多，我们就越容易生起信心，鼓起勇气。
“所有与我同行者，于一切处同集会。”我们要发愿，不论身处何方，都能和修习十大愿王的同修们聚会一处。就像这几天，我们在此共同修学《普贤行愿品》，也要发愿，在未来生命中，在座的人能像今天这样，在全国各地、世界各地乃至法界各处聚会。对于发起菩提心的菩萨行者来说，就不是以地球，而是以宇宙为家了。也就是说，宇宙的每个角落都是道场。我们知道哪里有佛正在说法，就前去哪里参加法会，听闻妙法，时而在西方极乐世界聚会，时而在东方琉璃净土聚会。
“身口意业皆同等，一切行愿同修学。”普贤菩萨高瞻远瞩，想到我们将来可能因愿力或修学法门不同，而不能和谐共处。这就需要种下和谐之因，需要至诚发愿：在未来修学路上，得遇互相帮助的同参道友，有共同的意愿，共同的知见，共同的生活习惯，身口意业和谐一致。如此，虽然来自各个地方，也能因共同的理想一见如故。比如这次法会的参加者，有些虽然过去素不相识，但在共同学修的几天中，彼此心灵相通，特别投缘，也是往昔善缘所致。
佛法有诸多法门，虽然我们对佛陀所说一切法门都要称扬赞叹，但经常一起共修的同参道友，还是应当有相同的修学法门。否则，在知见尚未融会贯通且未具相当修证体验之前，如果修学法门不一致，往往会导致许多不必要的争论。如果大家同修《普贤行愿品》，就能在修学中相互切磋，彼此促进，同证佛道。对于初学者来说，集体共修往往比个人独修更有利。在精进修行、用功办道的环境中，一方面能起到监督作用，使人不好意思懈怠；一方面还具有加持作用，被大众修学氛围带动。
“所有益我善知识，为我显示普贤行，常愿与我同集会，于我常生欢喜心。”从学佛到成佛的过程中，都离不开善知识提携。我们要发愿，希望所有曾经教导自己的善知识，为我开显佛法正见，开显普贤行愿的修行方法。还希望自己时时能与这些使自己得到佛法利益的师长在一起。并且希望这些师长都能与我有缘，愿他们喜欢教导我，指引我。我们一方面要发愿，一方面还要和现实中的善知识结缘，种下生生世世得遇善知识的因缘。
亲近诸佛，弘扬佛法
愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕，于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。
愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行，究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。
这两个偈颂，说明发愿的重要性。
“愿常面见诸如来，及诸佛子众围绕。”这是许多学佛者都期盼的。希望自己时常面见如来，见到围绕诸佛身边的阿罗汉及诸大菩萨。我们福薄障深，未能值遇佛世，亲见佛陀，所以要发愿，在未来能够亲遇佛陀出世，亲聆佛陀开示说法。这里所说的如来，又指自心佛，即我们本具的，与佛菩萨无二无别的智慧德相。在这个意义上说，若能明心见性，彻见真如，也是亲见诸佛。作为修行人，我们应时时以佛法智慧息灭烦恼，照见本心。这样，就可以随时得见如来。因为佛菩萨始终与我们同在，须臾不曾分开。如果离开自心而向外寻求，反而离佛道越来越远。佛教认为，三宝有住持三宝和自性三宝之分。自性三宝，就是我们内在的觉、正、净，就是内在的清净本性。
“于彼皆兴广大供，尽未来劫无疲厌。”这是我们亲近诸佛的方式。我们发愿以广大无量的供品，虔诚供养诸佛以及佛子。其中包括财物供养和如法修行供养，一切都完备无缺。而这种供养从不间断，从不停歇，也永远不会疲厌。广修供养，就是耕耘福田。播下的种子越多，将来收获的也就越多。
“愿持诸佛微妙法，光显一切菩提行。”“持”有二义，一是依教奉行，为世间树立解脱典范；二是弘扬佛法，让更多人有缘闻法，从而依法解脱。这是以如法修行作为对诸佛如来的供养，所谓“诸供养中，法供养最”。我们要发愿行持并弘扬佛陀所说的殊胜法义，从而使佛菩萨的觉悟之道发扬光大。柏林禅寺生活禅的宗旨是“觉悟人生，奉献人生”，这和本品所说的“上求佛道，下化众生”也是相通的。上求佛道，正是觉悟人生；恒顺众生，正是奉献人生。
“究竟清净普贤道，尽未来劫常修习。”普贤菩萨的十大行愿，是修习菩萨道的捷径。对于这一究竟、圆满的法门，我们要永远依从，尽未来劫地不断修行，永不停止。
2007年11月修订版