——《普贤行愿品》讲记
济群法师
复次，善男子！言恒顺众生者，谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号，种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行，种种威仪，种种衣服，种种饮食。处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想。如是等类，我皆于彼随顺而转。种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺，无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。
恒顺众生的原则
恒顺众生，为普贤菩萨的第九大愿。
学佛，首先是向佛菩萨学习，但佛道的圆满却离不开众生。在“恒顺众生愿”中，一方面，探讨何为恒顺众生；一方面，探讨菩萨如何真正地利益众生。
何为恒顺？恒，即恒常、永不停止之义。顺，即随顺、满足对方的意愿。恒顺众生，是在任何时候都随顺并满足众生的意愿。当然，这种随顺并不是没有原则的，应随顺众生的善性而非恶性。换言之，必须对众生真正有利益的事，我们才顺从；而对众生没有利益甚至还会带来危害的事，就不能轻易顺从。比如有人想去谋杀，约你从旁协助，这种事可以随顺吗？又如有人要寻短见，需要找瓶毒药，这种事可以随顺吗？所以，随顺众生是需要进行抉择的，前提是能给他们带来眼前乃至长远的利益安乐。切勿是非不辨，那样，于人于己都有害无益。
随顺众生，就是根据众生的正当需求，无条件地给予帮助，给他们带去利益和快乐。如星云法师提出的“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”，正是随顺众生的具体实践。假如每个人心中常怀这些善念，随时准备为众生服务，不夹杂任何私心杂念。那么，这个人就是菩萨了，因为他已具有菩萨那样的心愿和行为。
或许有人会说，现在很多服务行业都把顾客当做上帝，百问不厌，态度谦恭，这也属于恒顺众生吗？也属于行菩萨道吗？其实未必。是否属于菩萨行，不能仅从行为表面来判断，关键还取决于内在的发心。如果他们确实发心在这个工作岗位上服务大众，对待所有众生一视同仁，毫无分别，且不考虑个人得失，那就能称得上是菩萨行。如果他们只是从个人利益出发，是为了赚取更多利益或得到更多奖金来做一切，那么，就只是商业行为、职业行为，而不是菩萨的所作所为。
以众生为中心
凡夫因我执所致，事事都会以自我为中心，总是希望别人随顺我，自己却不愿随顺他人。这种无始以来形成的强烈我执，障碍了人与人之间的彼此理解和交流。无论是在社会上，在工作中，还是在家庭内，如果我们只希望一切人都顺从自己的愿望，按自己的方式去做事，自己却不尊重任何人，不愿听从他人的任何意见。那么，这样的人势必会被大众孤立，走到哪里都不受欢迎，缺乏人缘。所以，一个自我意识过强，且喜欢表现自我的人，群众关系和家庭关系往往是不和睦的。
《普贤行愿品》的第九大愿，是让我们改变过去处处以自我为中心的状况，将关注重点改变为“以众生为中心”。从今以往，我们的一切言行，皆应围绕这一中心进行。换言之，是以能否利他作为自身的言行标准。每当我们准备做什么、说什么的时候，首先考量一下：这些事能否令大众得益，这些话能否令大众安乐。通过抉择，凡是对众生有利的事，我们才去做；凡是对众生有益的话，我们才会说。倘能如此，我们就能成为名副其实的菩萨行者，就能与普贤菩萨的境界相应。
当然，众生的“我执”是根深蒂固的，改变起来并非易事。事实上，当我们想要摆脱自我中心，而以众生为中心时，必定面临痛苦的转折，也必定遭遇自我的强烈反弹。因为我们要粉碎的这个“我执”，无始以来伴随左右，须臾不曾分离。当它的地位受到威胁时，它会委屈，会抵抗，会以种种方式迫使我们让步。
所以，从“以自我为中心”到“以众生为中心”的转变，也是对菩萨行者的极大考验。在这种时刻，能否坚定立场，不被“我执”的种种花招击倒，决定了我们能否顺利完成由凡夫到菩萨的“转型”。
平等饶益众生
谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别。”《行愿品》所说的“随顺众生”，不仅是指人类，也不仅是我们这个地球的生命，而是尽法界、虚空界，十方三世所有众生。对于一切生命，我们都要顺从，都愿给予他们利益、安乐。其中，没有亲疏的分别，没有爱憎的分别，没有贵贱的分别，也没有好恶的分别。
在生活中，我们愿意随顺的，往往只是身边的父母妻儿，只是自己的亲朋好友，只是那些有利害关系的人。因为这些都是我们尊重或是喜爱的人，是与我们有血缘等种种密切关系的人。特别是对于儿女，现在多是独生子女，父母对其往往有求必应，有愿必满。但这种慈悲能扩展到一切众生吗？这种爱心能遍及一切有情吗？恐怕很难。原因何在？无非是“我执”在作用。我们愿意随顺的，只是我所有的，只是与我有关的。除此而外的一切，或是我们漠不关心的，已经很难随顺了。至于那些我们讨厌憎恨的对象，想要生起利益之心，实在是难上加难。
其实，我们之所以会对某些众生产生讨厌和憎恨，也是站在自身立场所作的界定。比如我们将苍蝇、蚊子之类称为四害，因为它们给人类生活造成了某些骚扰。其实，站在另一个角度看，人类才是造成更大破坏的罪魁。如地球的环境污染、生态失衡、水土流失、森林锐减，乃至种种野生动物的灭绝或濒临灭绝，所有这些，都是人类而非其他动物造成的。至于社会上的犯罪现象及道德沦丧，更是源于人类的贪嗔痴三毒。作为学佛者，我们应以平等心看待客观现实，而不是站在某个特定角度进行分别。拥有平等心，我们才能对所有众生一视同仁，进而生起佛菩萨那样的大慈大悲。
“所谓卵生、胎生、湿生、化生，或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者。”众生种类繁多，千差万别。从受生方式来看，主要有胎、卵、湿、化四种方式。相关内容在第五大愿中已作了说明，此处不再重复。从有情的居住环境来看，或是生存于地、水、火、风构成的外在环境，或是生存于虚空及各种花卉树木之中。
“种种生类，种种色身，种种形状，种种相貌，种种寿量，种种族类，种种名号。”此处，进一步说明众生的差别。从外在形象来说，有受生方式的不同，如胎、卵、湿、化等；有色身种类的不同，如人类及昆虫等；有外在形状的不同，或大如鲸鱼，或小如蝼蚁；有各自相貌的不同，或美若天仙，或丑如恶鬼；有寿命长短的不同，或其寿千年，或朝生暮死；有各个种族的不同，如白种人、黑种人、黄种人，又如汉族、回族、藏族、苗族等；有彼此名号的不同，如张三、李四等。
“种种心性，种种知见，种种欲乐，种种意行。”从内在心理来看，有心理素质的不同，或刚强，或脆弱，或慈悲，或暴恶；有观念认识的不同，或唯心，或唯物，或宿命论，或偶然论；有欲望倾向的不同，或贪图饮食，或贪图男女，或贪图权力，或贪图财富；有思维方式的不同，或善于换位思考，或习惯简单思维。
“种种威仪，种种衣服，种种饮食，处于种种村营、聚落、城邑、宫殿。”从生活方式来看，有气质仪表的不同，或庄重，或轻浮，或优雅，或粗俗；有服饰传统的不同，如世界各民族都有独特的传统服装，千姿百态，各具特色；有饮食习惯的不同，如西餐、中餐、日本料理等，仅从中国来看，南方以米为主食，北方以面为主食，有些爱甜，有些嗜辣，等等；此外，还因社会地位和经济条件等不同，分别居住在农村、集镇、城市各个地区，有的在居民宅院，有的在王宫殿堂。
“乃至一切天龙八部，人非人等，无足、二足、四足、多足，有色、无色、有想、无想、非有想非无想。”天龙八部及人、非人等，前面已作了详细解释，此处不再重复。无足，指蛇、蚯蚓等没有脚的众生。二足，指人、鸟类等两只脚的众生。四足，指虎、牛、狗等四只脚的众生。多足，指蜈蚣、螃蟹等很多脚的众生。有色，指欲界及色界中具有色身形态的众生；无色，指无色界但有受想行识四心而无形色的众生；有想，指有思维活动的众生；无想，指想心昏昧、无所觉了的众生；非有想非无想，又名非想非非想，是证得非想非非想处定的众生。因其没有粗想，为非想；又因其尚非无细想，故曰非非想。
“如是等类，我皆于彼随顺而转；种种承事，种种供养；如敬父母，如奉师长，及阿罗汉乃至如来，等无有异。”如是等类，指前面所说的各类众生。对于所有这些众生，我们都应根据他们各自不同的需求，尽己所能地随顺、满足。用种种方法侍奉他们，用种种物品供养他们。虽然他们不是我们现生的父母，但也要像孝顺父母那样孝顺他们，没有丝毫违逆；虽然他们不是我们现生的师长，不是阿罗汉及诸佛如来，但也要像恭敬师长，像恭敬阿罗汉及诸佛如来那样恭敬他们，没有丝毫分别。
《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”从六道轮回的角度来看，世间众生都曾与我们有过父母、兄弟、眷属的关系。只因今生改头换面，互不相识。有这样一个故事：从前，有位高僧途经某家，看见家中正在大办宴席，宾客满堂。高僧见后，叹息道：“众生实在苦，六亲锅里煮，牛羊为上座，孙子娶祖母。”这是什么意思呢？原来，这位高僧以神通观察，发现喜宴上烧煮的鸡鸭鱼肉，是这家人前世的六亲眷属；请来的满堂宾客，是这家人前世畜养的牛羊。更奇特的是，这家迎娶的媳妇，正是新郎祖母的转世，因为对这个孙儿执著不舍，转世后便以这种身分来与之相聚。从这些颠倒的现象来看，众生实在无明，实在可怜。所以，我们不要以为众生与己无关。无数劫来，我们在六道往来不休，曾和多少众生有过渊源，恐怕难以统计。所以，佛陀要我们将一切男子视为父亲，将一切女子视为母亲。
“于诸病苦，为作良医。”如果有些众生患有疾病，终日被色身之苦折磨，我们要像医生那样，以悲心为他们治疗、看护，帮助他们恢复健康。而对那些患有心理疾病，精神处于痛苦之中的有情，我们则应以佛法智慧加以开导，帮助他们解脱烦恼，放下执著，摆脱心理障碍。
“于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。”如果有些众生迷失人生方向，我们要像向导，像黑夜中的灯光那样，为他们指引方向。在这个世间，很多人活得很迷惘，找不到人生的最终归宿，找不到生命的终极价值。对一个不满足于为生存而生存，也不满足于物质享乐及名利地位的人来说，如果无法确认人生目标，生命也就失去了意义。所以，有不少哲学家、艺术家最后选择自杀来结束生命。其中有一部分，甚至是在功成名就后断然离去。因为他们比普通人走得更远，思索得更深入，对答案的寻求更迫切，却没有找到方向，这才觉得人生之路越走越窄，最终走向这条不归路。这些在黑暗中摸索的众生，就像我们的过去。当我们不曾听闻佛法时，也是这样四处探索，也是这样苦苦思考。我们得益于佛陀的智慧，也应将这份利益与众生分享，将这片光明传递到人间的各个角落。
“于贫穷者，令得伏藏。”如果有些众生贫穷无依，生活艰难，我们要急人所急，积极给予帮助。一方面是给予物质帮助，使他们解决燃眉之急；一方面是传授谋生手段，使他们能够自力更生，长久得益。还有些人，虽然生活富裕，应有尽有，但精神方面却非常空虚，内心无依无靠。比如那些独居的“空巢老人”，一辈子为工作、为儿女忙碌，待到儿女成人，退休在家，一下子失去所有的精神寄托。有些，甚至因此而患上抑郁症等心理疾病。对于这些需要精神安慰的人们，我们也要给予真诚关爱。更重要的是帮助他们找到生命真正的依靠，而不仅仅依赖于外在的感情寄托。
作为一个菩萨道行者，我们要随时准备为众生服务，尽自己最大的力量，随时满足众生的各种需求。在服务大众的过程中对治我执，在饶益有情的过程中积资培福，将自身心量逐渐打开，一旦我们能包容所有众生并一视同仁，就与佛菩萨无二无别了。
众生欢喜则如来欢喜
菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”菩萨为什么要这样平等利益一切众生呢？紧接着，普贤菩萨就为善财童子，也为所有学修《行愿品》的佛子们说出了答案。这是因为，在诸佛菩萨的境界中，只有众生而没有自己。如果我们能随顺众生，就等于是随顺供养诸佛；如果能尊重承事众生，就等于是尊重承事诸佛；如果能使众生心生欢喜，就等于令一切诸佛心生欢喜。就像在生活中，我们给别人的孩子送礼，令他们开心满足。就等于是给孩子的父母送礼，自然也会令其父母为之欢喜。在诸佛菩萨的境界中，也将所有众生视为自己的独子。所以，对众生的一切利益，都是对诸佛菩萨最好的报答，最好的供养。只要能够令众生欢喜，佛菩萨就会为之欢喜。
我们学习《行愿品》，不仅要念诵、观想，更应将这一修行方法运用到生活中。像普贤菩萨所说的那样，对所有人包容、尊重、利益。佛经中，时常记载佛陀“举身微笑”。所谓举身，是说这一笑容不仅绽放在脸上，更渗透在全身的每个毛孔。只有无限调柔、彻底无碍的心，才能显现这样的微笑，全身没有一处不在这种微笑中。同样，也只有无限平等的心，才能容纳一切众生，没有一个众生，不在佛陀怀抱之中。若能在在处处饶益众生，就能让大众由此感受到佛陀的慈悲，感受到佛法的伟大。
这是我首次开讲《普贤行愿品》。由于这一因缘，我自己也获益良多。每读一次，都会被普贤菩萨的愿力所感动，被普贤菩萨的境界所震撼。我希望，有更多的人能将《行愿品》作为日常定课，将这一殊胜的修行法门落实于自身心行，时时以普贤菩萨的境界进行观照。倘能如此，于个人，能打开心量，集资净障；于众生，能彼此关爱，共建和谐。
离开众生不能成佛
何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉。”为什么说，尊重众生就是尊重如来，令众生欢喜就是令如来欢喜呢？这是因为，诸佛如来是以大悲心为体，因为大悲心而圆满佛果。而对大悲心的生起乃至成就来说，众生又是不可或缺的前提。因为世间有众生，众生有苦难，佛菩萨才能因此生起悲心。把众生的痛苦看做自己的痛苦，把众生的困难看做自己的困难，把众生的需要看做自己的需要，把众生的生死看做自己的生死。具有这份大悲心，才能生起真正的菩提心。又因对菩提心的实践，乃能成就无上正等正觉。我们要想成佛，就不能离开众生，否则就是空话。
从这段层层递进的因果，我们可以看到，慈悲，正是成就佛果的关键所在。或许有人会觉得，慈悲似乎很平常，为什么有那么大的作用呢？生活中，我们也时常会对他人生起慈悲心，为什么不能成就佛果呢？这是因为，我们的慈悲，与佛菩萨的慈悲有着天壤之别。我们的慈悲，是建立在有限的凡夫心之上，佛菩萨的慈悲，则是建立在无限、平等、觉悟的心行之上。
通常，人们只会慈悲自己的家人或亲朋好友，即使在这些有限的对象中，还会因为关系的亲疏、执著的深浅而产生不同程度的慈悲。当自己的独子病了，作为母亲，恨不能以身代受；当普通朋友病了，我们虽然也会关心，程度却大不相同，更少有人愿意代之受苦了。如果是冤家仇敌病了，就更是无动于衷了，甚至还可能幸灾乐祸，暗自高兴。
而对佛菩萨来说，一切众生都是他们慈悲的对象。佛菩萨慈悲孩子，也慈悲老人；慈悲善良的人，也慈悲残暴的人；慈悲所有人类，也慈悲所有动物。虽然，慈悲的方式可能根据不同对象而有区别，但这颗慈悲的心，是一味平等，毫无分别的。就像阳光，平等、普遍地照耀世间。这样的慈悲，就是“无缘大慈，同体大悲”。一方面，是不分亲疏、不计条件；一方面，是将自已和众生血脉相连，心心相印。
作为一个学佛者，目前虽达不到佛菩萨那样的境界，但只要我们努力去做，将现有的慈悲逐渐扩展，从亲朋好友扩展到自己认识的所有人，再从目前认识的扩展到未曾相识的陌生人，从本国的同胞扩展到全人类，再从全人类扩展到所有生命。包括有情众生，也包括花草树木等无情众生。
“譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果，悉皆繁茂。”此处，普贤菩萨用比喻来说明众生对于佛菩萨的重要性。就像在无人居住的旷野沙滩之中，有一棵高耸入云的参天巨树。只要大树的根系扎得深入，能够吸收水分，那么，它的枝、叶、花、果都能因此得到滋养，郁郁葱葱，苍翠茂盛。因为根部是整棵树的营养保障系统，也是基础建设系统。只有根扎得深，树叶才会茂盛，才会兴旺，所谓根深叶茂。
“生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。”阿耨多罗三藐三菩提是梵语，意为无上正等正觉，是平等觉知一切真理的无上智慧。在流转六道的生死旷野之中，菩提树王的生长也是同样。一切众生的作用仿佛树根，诸佛菩萨的成就仿佛花果。如果以大悲水利益众生，度化众生，就能使树根得到滋养和灌溉，从而结出诸佛菩萨的智慧花果。所以说，佛菩萨与众生是紧紧相连的。如果没有树根，花果就无法生长。同样，如果没有众生，就不能成就无上菩提。为什么呢？诸佛菩萨只有以大悲心利益众生，才能成就无上菩提，功德圆满。
“是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”经过以上比喻，普贤菩萨总结道：所以说，菩提属于众生。如果没有众生，所有菩萨都无法成就无上正觉。或许有人会说，佛菩萨是清净无染的，众生却是染污不净的。学佛就是要转染成净，为什么佛菩萨的成就反而离不开众生呢？就像莲花，不能离开淤泥而生长，不能离开淤泥提供的养分。同时，它又具有“出淤泥而不染”的品质。
“善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。”普贤菩萨再次谆谆告诫法会的听众，也告诫修学《行愿品》的我们：你们听闻以上所说，当能透彻菩萨行的深意，并依照本品讲述的修行方法运用实践。唯有平等对待一切众生，没有人我高下之分，才能使大悲心逐渐增长，逐渐圆满。能以大悲心随顺众生，利乐有情，就是对诸佛最殊胜的供养。
“菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”佛菩萨对众生的随顺，不是一朝一夕就结束的。不是做一件好事，甚至也不是做一辈子的好事，而要发愿尽未来际地做好事，永不厌倦，永不间断。
2007年11月修订版