济群法师
四、接引智通，说三身四智
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。
师曰：“三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。若离本性别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无
迷。莫学驰求者，终日说菩提。” 通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”
复说偈曰：“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”（如上转识为智也。教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也。）
通顿悟性智，遂呈偈曰：“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”
第四个案例是接引智通，开示三身四智的内容。
“僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。”寿州，今安徽寿县。三身，法身、报身、化身。四智，如来的四种智慧，即成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。三身四智都是佛菩萨的功德，也是学佛所要成就的菩提道果。有个名叫智通的僧人，是寿州安丰人。起初，他已阅读《楞伽经》达千余遍，却不能理解三身四智的内涵，所以就来参礼六祖，希望六祖开解其中深意。
“师曰：三身者，清净法身，汝之性也。圆满报身，汝之智也。千百亿化身，汝之行也。”六祖说：清净法身，就是我们具有的佛性；圆满报身，就是修行成就的智慧；千百亿化身，就是智慧的无量妙用。这是从禅宗的见地，来解读佛陀所圆满的法、报、化三身。
“若离本性别说三身，即名有身无智。”如果离开觉性来谈三身，叫做有身无智。因为法、报、化三身都是以觉性为基础，否则就是空洞的，有名无实的。
“若悟三身无有自性，即明四智菩提。”如果体认到三身也是无自性的，就明白什么是四智菩提。因为三身是建立在四智的基础上，不能独立于四智之外。离开四智，也就没有三身了。
“听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。”且听我为你说一首偈颂：菩提自性本来就具足三身，法身有空的特点，报身有明的特点，化身有妙用无穷的特点。再由觉性发明四智，开显大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智。佛性在哪里作用？就在六根门头，在见闻觉知。无论行住坐卧，还是语默动静，都是觉性的显现和妙用，只要在见闻觉知的同时能够离相，即可直登佛地。
“吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。”我现在为你开导三身四智的道理，只要你确信无疑，就不会再有什么迷惑。不要学那些向外追逐的人，终日把菩提挂在嘴边，却不懂得向内证道。这样的做法，说轻一点是舍本逐末，说重一点，根本就是与修行背道而驰。
“通再启曰：四智之义，可得闻乎？”智通接着问道：四智的深意，可以听您再解说一下吗？前面侧重说三身之理，接着对四智进行阐述。
“师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”六祖说：你真正理解了三身，也就认识了四智，何必再问呢？因为三身的本质就是四智，如果离开三身，单独谈什么四智，就叫做有智无身。如果无身的话，这个智也就不成为智了。
“复说偈曰：大圆镜智性清净，平等性智心无病。”接着，六祖再说一首偈颂来解释四智的特点：大圆镜智是转第八阿赖耶识所成，指觉性本来清净，就像明亮而没有任何尘垢的镜子一样，能够照见身心内外的一切。平等性智是转第七末那识所成，由此解除我执建立的基础，不再有内外、人我等一切分别。这里所说的心无病，就是没有自他的隔阂和对立之病。
“妙观察智见非功，成所作智同圆镜。”妙观察智是转第六意识所成，其特点是能观察并了知诸法差别。在有漏阶段，第六意识是充满造作的。成就妙观察智后，自然能应物利生。这种功能本来具足，不假造作，是为“见非功”。成所作智是转前五识所成，这是成就一切世出世间事业的工具，和大圆镜智一样，属于果上转。
“五八六七果因转，但用名言无实性。”转八识成四智，第六识和第七识是在因上转，而前五识和第八识是在果上转。也就是说，当第六识和第七识发生转变后，前五识和第八识的功能自然随之转为正用。唯识所说的转依，是改变生命的依托，即舍去有漏识，成就无漏智。从唯识的见地来说，这是生命系统的转变。但禅宗修行是建立在觉性基础上，是依觉性建立八识四智。从这个层面说，转的只是一个名称而非实质。因为众生本来具有佛的知见，自性本来就是清净无染的，其实是没什么可转的。
“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”如果在每个心念生起时随处随转，没有粘著，没有滞碍，哪怕在纷扰繁杂的环境中，我们也能像龙潜于深渊那样，安住觉性，如如不动。表面虽然在工作生活，待人接物，但内心不随任何境界动摇。
“如上转识为智也。教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。”以上所说的就是转识成智。从教下的观点来说，是转前五识为成所作智，转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，转第八阿赖耶识为大圆镜智。
“虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也。”虽然说第六识和第七识在因上转，前五识和第八识在果上转，但从究竟而言，所转的只是概念而非本体。当然这是禅宗的说法，确切地说，是顿教的见地，和教下的观点有所不同。
“通顿悟性智，遂呈偈曰：三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。”智通听闻六祖的开示后，顿时明了三身四智的真义，就以偈颂向六祖表明心得。三身原来就是内在觉性的本体，四智也要从觉性中去开发，去证得。身和智是圆融无碍的，有智就有身，而身也离不开智。只是应不同的对象，所以才有不同的显现。
“起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”在造作的状态中起心动念，都是一种妄动。如果执著某种状态，以为这就是觉性，不论执著于动，还是执著于静，都不是真正的觉性。其中奥妙，都是因为师长开示才恍然大悟，从此不再执著于染污或清净的假名，也不再执著于染净的不同显现。
五、接引智常，说不著有亦不住空
僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。师问曰：“汝从何来？欲求何事？”曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。
未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。” 师曰：“彼有何言句，汝试举看。” 曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。
乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”
常礼谢执侍，终师之世。
第五个案例是接引智常，为他开示既不能著有也不可住空之理，以及佛陀施设三乘和一乘教法的真义。
“僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。”信州，今江西上饶。髫年，幼年。有位僧人名叫智常，是信州贵溪一带的人，年纪很小就出家了，一心只求开悟。有一天，前来参礼六祖。
“师问曰：汝从何来？欲求何事？”六祖问他说：你从哪里来？想来做什么？
“曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”伏望，表希望的敬辞。智常回答说：学人最近在洪州白峰山大通和尚那里求法，承蒙大通和尚为我开示了见性成佛的道理，但并没有解决我的疑惑，所以不顾路途遥远前来参拜于您，恳求和尚慈悲，为我指明方向。
“师曰：彼有何言句，汝试举看。”六祖说：大通和尚对你说了什么开示呢？你说给我听听。
“曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？”智常回答说：我到大通和尚处有三
个月，一直没有得到开示和教诲。因为求法心切，有天傍晚就单独进入丈室求教：请问和尚，什么才是我的本心本性？
“大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。”大通和尚对我说：你看见虚空了吗？我回答说：看见。
“彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。”大通和尚又问：你看见虚空有形状、有颜色吗？我回答说：虚空是无形的，哪有什么形状和颜色？
“彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”大通和尚就开示说：你的本性像虚空一样，没有一物可见，这就是正见。也没有一物可知，这就是真知。不分别青黄之类的颜色，也不分别长短之类的形状，就能见到本来清净的觉性。悟入这个圆满光明的觉悟本体，就是见性成佛，也是如来的知见。
“学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”我虽然听了大通和尚的开示，但还是对见性不甚了了，恳请和尚为我开示。
“师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈。”六祖立刻指出问题所在：大通和尚所说，还是存在知见，所以令你无法透彻。现在我为你说一首偈颂。
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。”说像虚空一样什么都没有就是不见一法，这本身就是一种见，存在这种空的见、无的见，也是不对的。著有固然不对，著空同样不对。就像浮云遮住太阳，会障碍我们对觉性的体认。
“不知一法守空知，还如太虚生闪电。”说是不知一法，其实却守了空知，是执著于空，就像虚空出生闪电，也是一种遮蔽和障碍。
“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。”瞥然，忽然。这个对于空的执著一旦生起，心有所住，就不可能见到觉性。所以，对空的执著也是错误认识，哪里能作为悟入觉性的方便呢？
“汝当一念自知非，自己灵光常显现。”如果能意识到这种认知是错误的，不再陷入对空的执著，觉性灵光自然就能时时显现。正如百丈禅师所说：“灵光独耀，迥脱根尘。”
“常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。”智常听到六祖开示的偈颂后，内心豁然开朗，也说了一首偈颂报告心得。内容是：无端生起空的知见，执著于空相而求菩提，以为菩提是有的，或以为菩提是空的。哪怕内心还存有一点“我要开悟”的想法，就不能超越无始以来的迷妄。修行是一场没有目标的旅程，不要想着开悟，不要想着干什么，这些念头都是妄想，恰恰是我们不能开悟的原因。
“自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”我们内在的菩提自性，就是觉悟的源头和根本，但因无明执著而隐没不现，使我们轮回生死，流转六道。不能领会祖师西来意，心就会在两头奔忙，不是著常就是著断，不是著空就是著有。
“智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”一天，智常向六祖请教说：佛陀说了三乘法，又说了最上乘，弟子不了解其中内涵，请您为我开导。
“师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。” 四乘，或依《法华经·譬喻品》羊、鹿、牛及大白牛车立四乘教，或曰声闻、缘觉、菩萨、佛为四乘。六祖说：你只要观照自己的心，体认本自具足的觉性，这才是最重要的，不要向外执著法相。法是法法平等的，并没有四乘的差别，只是因为人的根机有利钝，所以才出现与之相应的不同教法。佛经施设的各乘只是方便安立，是帮助我们认识本心、契入觉性的方法，根本目标是一致的。
“见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。”大小乘的区别，从教下的观点来看，主要是以发心而论。六祖则从禅宗角度作了分判：停留在听闻教法或读诵经文，就是小乘；能够进一步如理思惟，依文解义，就是中乘；能够如法修行，依法实践，才是大乘。
“万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。”如果能通达万法，具备万法，同时又超越对法相的执著，于一切法不染著，心无所住，就称之为最上乘。教下讲一乘和三乘，是代表修行的不同途径，分别指向声闻、缘觉和无上菩提。此处，六祖立足于觉性的闻思修进行说明，可谓独树一帜。
“乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”六祖又告诫智常说：所谓乘，只是实践的意思，不在于争什么大小之分。你要自己从修行中体悟，不必总是问我。在一切时中，都要安住于觉性，于如如不动中来去自如。
“常礼谢执侍，终师之世。”智常得到六祖的开示后，感恩戴德，终生都在侍奉六祖，直到六祖去世。