【音像】《略论》第52课·共77课 【内容】思惟轮回总苦之八苦、六苦 通过上一课的修学，我知道了认清“轮回本质是苦”的真相，对发起出离心、修习解脱的重要意义。那么，轮回究竟苦在哪里？ [原文]
【音像】《略论》第50课·共77课 【内容】共中士之发心、思惟轮回之苦 通过下士道的修行，我因认识到死无常、恶道苦而皈依三宝，求生善趣。以此为归宿，我就能彻底摆脱痛苦、安全无忧了吗？在中士道修行中，佛陀进一步揭示了什么真相，激发我出离轮回？ [原文]
【音像】《略论》第48课·共77课 【内容】不善业的认知及对治·总说对治 通过上一课的修学，我知道遵循八因三缘能收获完美人生，也深知业果不虚。那么，我是否因担心自己业障深重而丧失信心？我的生命还有希望吗？如何对治往昔所造诸恶业？从下士道一路走来，依次第引导，我达到下士夫的发心之量了吗？ [原文]
【音像】《略论》第45课·共77课 【内容】依十不善业论业果轻重 通过上一课的修学，我知道造作十不善业是招感痛苦果报的因。那么，果报的轻重与哪些缘有关？ [原文]
【音像】《略论》第43课·共77课 【内容】十不善业道前三支 通过上一课的修学，我知道由善招感快乐，由不善招感痛苦的业果之理。那么，具体哪些不善行蕴藏着痛苦？如何正确取舍，才能令生命远离痛苦？ [原文]
【音像】《略论》第42课·共77课 【内容】思惟业果总相 通过前一单元的修学，我知道唯有皈依三宝才能坦然面对死亡，避免堕落恶道受苦。那么，三宝是如何帮助我究竟离苦得乐的？ [原文]
【音像】《略论》第36课·共77课 【内容】如何修习皈依、佛功德之身功德、语功德 通过上一课的修学，我知道唯有皈依三宝，才能帮助我究竟离苦得乐。那么，仅仅履行皈依仪式就大功告成了吗？未来生命就高枕无忧了吗？皈依的真正内涵是什么？如何在我的生命中圆满完成皈依？ [原文]
【音像】《略论》第33课·共77课 【内容】念三恶趣苦之地狱苦 人死如灯灭吗？当这期生命结束，外在世界与我再不相干，但这一生的爱恨情仇会随之消失吗？前路会在何方？境况又会怎样？ [原文]
【音像】《略论》第30课·共77课 【内容】念死无常 通过前一单元的修学，我认识到，暇满人身是解除轮回、开发生命宝藏的机会。若不充分利用这一身份，是最大的浪费。那么，如何才能生起精进修学之心？念死对修行有何重要作用？ [原文]
【音像】《略论》第26课·共77课 【内容】三士道的建立 通过本章第一节的修学，我认识到不应挥霍生命，要为实现暇满人身的重大价值而努力。那么，具体应该如何修学？《道次第》为我们建构了怎样的修行道路？ [原文]
【音像】《略论》第23课·共77课 【内容】何为暇满人身 通过前四单元的修学，我知道修学《道次第》前必须打好基础：按闻法轨则将自己调整为清净法器，真诚依止善知识，依十八字方针将法落实到心行。在菩提道的起点审视自己，应如何正确评估现有身份的价值，从而确立人生的目标和方向？ [原文]
【音像】《略论》第17课·共77课 【内容】六加行之五，七支供之礼敬支、供养支 通过上一课，我知道修学《道次第》的每一法，首先要依本论的皈依境，至诚修习皈依，并发心为利益一切众生成就佛道而修学。接着要做哪些准备，才能使修学之路一帆风顺，令修习的每一法都能落实到心行？集资净障对于我的修法有何必要性？具体该怎么做？ [原文]
【音像】《略论》第16课·共77课 【内容】略示修法·六加行·前四项 通过前一单元的修学，我知道了依止善知识为入道根本，作为弟子应该如法依止。是否感觉学的时候都认同，但内心依然无力？这是什么原因？依止法之后，我还要学很多法，如何让每个法落实到心行并产生作用？ [原文]
【音像】《三主要道颂》第1课·共5课 【内容】《三主要道颂》的修学意义 通过《道次第》的修学，我依循本论建构的从道前基础到三士道的引导，以“舍凡夫心、成就佛陀品质”为目标，在菩提道上稳步前进。这部成佛的奠基之作篇幅较大，导师讲课也有一百多小时，如何准确、快速地把握本论的核心？ [原文]
通过《皈依修学手册》的学习，我们对三宝建立起了信心。如何在心中牢牢树立对三宝的信心？这就需要不断修习皈依。那么，如理如法的“皈依共修仪轨”是怎样的呢？ [原文]
皈依三宝是为了使自己最终成为三宝，实现生命本自具足的三宝品质。皈依三宝能给我带来哪些利益呢？我应如何修习才能不断强化皈依，真正将三宝功德转化为自己的生命品质？ [原文]
皈依三宝贯穿着成佛的整个修行，当我们通过皈依仪式成为佛子后，又该如何进一步修学呢？通过对三宝宣誓承诺，我们获得了由佛陀和历代祖师代代传递的皈依体，又该如何守护呢？ [原文]
皈依的对象是三宝，那什么是三宝？种类有哪些？内涵是什么？如何通过相关仪式获得皈依体？其间又有哪些环节需要特别注意的？ [原文]
什么是皈依？皈依在佛法修学中具有怎样的意义和作用？我是否一定要皈依三宝？我选择皈依或不皈依的原因是什么？ [原文]
