济群法师


（三）断二谛有无自性之诤

　　第二个问题，和认可实有的宗派探讨无自性的问题。“智慧品”中，以诸法无自性的认识为核心，由此开启空性慧。但在佛教的不同宗派，尤其是小乘的部派佛教，比如说一切有部，就有很强的自性见。中观破斥的重要对象之一，正是有部的自性思想。从应成派的观点看，只要还有自性见，我们就有贪著，无法真正成就解脱。

　　讲到无自性前，必须认识什么是自性见，以及自性见在人类文化中的普遍性。世界主要由两种东西构成，一是物质，一是精神。当我们探讨自性时，首先要了解物质世界是怎么建立，又怎么存在的。关于这个问题，东西方哲学提出了一些基本成分。中国有金木水火土五行；印度讲极微，也讲地水火风四大，或地水火风空识六大；西方人讲原子，和极微的概念类似。总之，他们都认为有构成物质世界的最小单位，其存在不需要依赖条件，是永恒且不可分割的。关于心灵，有些宗教会讲到上帝、灵魂、神我、阿特曼，以此作为宇宙的终极存在。哲学也有类似观点，比如黑格尔认为世界有一种绝对精神作为世界之根。这个存在不依赖条件，恒常不变，且对世界有一定主宰作用。从佛法角度看，这些都是自性的存在。

　　佛教把世界分为我的存在和法的存在。“我”指有情本身，一般宗教认为，有情的存在有神我、灵魂、阿特曼在执持，这个神我就是自性。但佛法告诉我们，有情只是五蕴和合的假相，其中并没有所谓的“我”。这是佛法和其他宗教的最大不同。根据解脱道的教义，我执是一切烦恼的根本，所以声闻行者由认识人无我而解脱。大乘佛法不仅讲人无我，也讲法无我。不论唯识还是中观，在这一点是共同的。如果仅仅认识人无我，不能通达法无我，解脱是不究竟、不透彻的。

　　说一切有部认为，法的存在是有自性的。《大毗婆沙论》说到：怎么判断法的存在？究竟哪个层面属于世俗假有，哪个层面属于胜义有，即真实不变的存在？比如我们讲到大地，是地水火风各种条件和合的假相。但地的特点是什么？是坚硬性，哪怕分析到最小的单位都是如此，而且是恒常不变的，这个特点就是胜义有。再如水以湿为特质，只要是水就有这个特质，也是胜义有。

　　所以有部认为，擅长说法的人会说有情无我，但法是有自性的。这个自性代表法的存在，是不变且不可分割的。说到物质现象的存在，有时会从有变成没有，从没有变成有。比如我们做了张桌子，几年后用坏了；盖了栋房子，几十或几百年后倒塌了。这是不是说明，法的自性也会变化，也会从有到无，从无到有？其实不然。有部认为，这种有和没有只是条件的变化，条件具备了它就出现，条件不具备它就消失。但这张桌子坏了之后，组成桌子的基本物质又会以不同形式出现。房子也是同样，不管好的还是坏的，构成房子的基本物质是不变的。有部认为，世界最基本的成分就是法的体，即自性的存在。他们认为缘起就是因缘和合，把各种元素聚集在一起。如果因缘败坏，这些元素就各奔东西，但基本成分是永恒不变的，不会因为房子消失了，构成房子的元素也随之消失。所以在有部思想中，认为缘起和自性并不冲突。因为有自性，物质的基本成分才能构成整个宇宙。

　　但在中观思想中，缘起和自性势不两立。缘起法必定没有自性，所谓缘起性空。正如龙树菩萨在《中论》所说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”物质的存在都是因缘所生，其中找不到不可分割的不变实体，是无自性的。

　　此外，唯识也对有部的极微思想作了批判。《唯识二十论》中，世亲菩萨针对这一观点提出质疑：如果以极微作为不变且不可分割的物质存在，那么极微到底有没有形相？如果是物质的存在，一定有形相，有东西南北上下六个方面，那就说明它还可以继续分割。如果不承认它有形相，那么它已经是空的，不再能作为物质的存在。所以从大乘的角度说，缘起一定就没有自性。

　　在科学史上，牛顿的经典物理学也认为世界有基本的原子，否则宇宙将无法建立。但根据量子力学，尤其是现在最新的弦论，认为宇宙其实是条件、关系、变化的假相，其中根本找不到永恒不变、不可分割的基本粒子。

　　根据有部的思想，认为世界必须有自性，由物质和精神的实体才能形成整个世界。包括人的各种心理，乃至轮回、解脱，都是有自性的，否则就无法建立轮回和解脱。就像经典物理学，认为必须要有基本原子，才能构成整个世界。而从中观思想看，正因为无自性，才能由缘起形成整个世界，完成生命的轮回和延续。也正因为无自性，我们才能成就解脱。所以龙树菩萨在《中论》说：“以有空义故，一切法得成。”因为一切都是空的、无自性的，所以一切才能成立。

　　这是代表两种不同观点。凡夫的认识建立在无明基础上，隐含着自性见，更容易认同有部思想。当然有部所说的自性，比凡夫建立的自性更深刻，不是说现象有自性，而是说构成现象的基本物质有自性，所以世界才有建构基础。而以缘起论看世界，既没有中心，也找不到固定不变的支撑点。从《大般若经》《金刚经》《心经》等般若经典，到龙树菩萨的《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》等中观论典，都在引导我们认识一切法的无自性空。乃至最新的科学发现，也在佐证这一观点。

　　通过这些学习，我们确实会深信，无自性的智慧最为究竟了义，不仅可以破除凡夫的自性见，还能破除有部的自性思想，乃至哲学、科学史上所有的自性见。因为一切自性见都会成为凡夫心的基础，成为轮回的支撑、解脱的障碍。所以中观学者不遗余力地破除自性见，从龙树、提婆到月称菩萨，无不如此。

　　认识到中观破除自性见的目的后，接着要和有部交流无自性的问题。对于无自性的认识，有部会觉得不以为然，认为没有自性的话，很多东西都不能成立。关于这一点，中观学者需要给出回答——没有自性，万物一样可以成立。

　　4.以二同许喻，为果不深察。
　　5.世人见世俗，分别为真实，而非如幻化，故诤瑜伽师。

　　二谛，即世俗谛和胜义谛。一切现象有没有自性？胜义谛有没有自性？有部认为，一切事物必须有自性，世界才能建立起来。包括轮回、解脱、成佛，都要有自性，否则成佛到底成就什么？因果又怎么建立？在逻辑上似乎存在困难。所以有部提出：中观讲无自性，这个观点有什么理由？

　　在法义辨析中建立观点时，一般会以经典为依据，因为佛说的话最具权威性，为圣言量。比如《般若经》从头到尾都在讲无自性，讲一切法如梦如幻，如乾达婆城，如水中月，如镜中花。佛法对现象的描述，有两个字非常高明：一是假，假有的假；一是幻，如幻的幻。《唯识三十论》的开头就是“由假说我法”，一切缘起现象都是因缘、条件的假相，不存在真实不变的实体。《中论》也有个非常著名的偈颂：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”假不是没有，但也不是真实不变的有。这是佛法对现象所作的智慧描述。

　　“以二同许喻，为果不深察。”当然，声闻学者未必能接受大乘经典。针对这个情况，就要举出两大体系共同认可的比喻。在大小乘经典中，都说到一切法如梦幻泡影，其中就蕴含无自性的思想。但有部学者接着提出：如果你认为一切事物都不是实有的，解脱和成佛也是无自性的，那怎么能通过修习六度成就解脱，成就佛果？如果修行也没有自性，那修行有效吗？能成佛吗？成佛到底成什么？

　　中观学者的回答是：由修习六度成就佛果，是从世俗谛和因缘因果的角度而言。而从胜义谛的角度，从空性体悟来说，没有我也没有众生，成佛也是了不可得的。这个道理，我们学过《金刚经》会非常熟悉。《金刚经》说：如来有没有得阿耨多罗三藐三菩提？实无所得，也没有什么法叫作阿耨多罗三藐三菩提。因为如来证悟阿耨多罗三藐三菩提，是无所得的智慧，超越佛和众生的界限，没有佛和众生的差别。所以从空性的境界说，确实没有成佛，也没有说法，没有度众生。

　　我们知道，佛陀成就的三身为法身、报身、应化身。在法身层面是无所得的，但在报身和应化身的层面，还是有无量的功德差别。所以在中观看来，成佛有两个层面。从空性层面说，成佛是了不可得的；从世俗层面说，需要通过修行积累功德，才能圆满佛果。这是寂天菩萨对有部学者的回答。

　　“世人见世俗，分别为真实。”有部学者接着提出：世间万物遵循缘起因果的规律，你承认不承认这种存在的有效性？我想只要是学佛者，都会承认因果。它为什么有效？从有部的见地看，因为其中隐含着自性。有自性，因果才会有效，所谓“假必依实”——我们看到的虚假现象，背后一定有不变的实体为依托。

　　世人透过无明看到的一切，都以为其中有自性。包括生的自性，有实实在在的东西被生出来；也包括灭的自性，有实实在在的东西被灭掉。我们看到每个东西的存在，如桌子、房子等，在内心会有一份自性见，觉得它是自己存在的，是一个实体。对人的认识也是同样，觉得人是作为不可分割的实体存在。还有我们作出的判断——觉得某个东西有价值，是它本身蕴含着价值，反之则是它本身没价值；觉得某个东西好看，是它本身很好看，反之则是它本身不好看。以及垢净、增减、生灭等等，我们对一切现象所作的认识和判断，都隐含着巨大的自性见，认为它本身就是这样。有了这份自性见，我们就会对判断的对象产生好恶之心，进而带来贪著或嗔恨。这是从自性见的眼光看世界。包括哲学家和科学家，虽然他们对世界的认识比凡夫更深入、更合理、更高级，但依然是以自性见为基础。

　　“而非如幻化，故诤瑜伽师。”中观学者也承认一切现象都蕴含着因果的有效性，种什么因得什么果，这点和有部学者有共同的认识。不同在于，中观学者认为这些现象中并没有自性的存在，不是真实不变的，而是条件、关系的假相，是无常变化的。这个见地不同于有部的认知，也和世人的认识产生对立。正因为有冲突，才需要进行交流，需要学习中观见，来批判有部和世人的错误认识。

二、与实有宗交流无自性

（一）引言

　　6.色等现量境，共称非智量。彼等诚虚伪，如垢而谓净。

　　有部学者又提出：在我们的感觉中，世界是真实的存在。不管是看到的颜色，还是听到的声音，吃到的东西，一切的一切，无不是真实的。这是来自眼耳鼻舌身五根，对色声香味触五尘的现量认识，是最直接的。这就让人感觉一切都是真实的，有实体的。这确实是一般人的共同认识，大家都这么认为。那这种认识究竟有多少权威性和合理性呢？我们的感觉可靠吗？

　　“色等现量境，共称非智量。”这是中观学者的回答。所谓共称，即世人公认的。虽然这是根据自身感觉建立的共同认识，但只是我们的错觉，是在无明基础上产生的错误认知。从唯识的角度看，就是遍计所执，属于“非智量”，不是智慧观察的结果。

　　因为人的认识迟钝而片面，同时受到情绪甚至错误观念的影响。比如地球在不停地转动，可我们从来感觉不到它在动；我们坐在车上感觉两边房子在动，其实房子并没有移动；我们看天上的点点星光，似乎微不足道，可科学家通过天文望远镜告诉我们，那里有着比银河系更大的世界。可见我们的感觉非常迟钝。此外，心情好或不好的时候，看到的世界都不一样；对一个人喜欢或不喜欢，看到的情况也不一样。所以我们不能以感觉作为一切法有自性和事物真实存在的依据，因为这个感觉本身就有很大的问题。

　　如果以智慧审视，我们看到的一切现象都是经不起分析的。解构之后会发现，可以无穷无尽地分下去，根本找不到不变且不可分割的实体。据说科学家通过20年的观察，找到物质的最小成分叫夸克。但这个东西很奇怪，一会儿有一会儿没有，而且出现后快速消失。不仅如此，当你在观察夸克时，观察者的心直接影响其存在。也就是说，观察对象会受到观察者的影响。唯物论以不变、不可分割的物质实体作为构成世界的基础，可物质是什么？科学家通过分析发现，根本找不到所谓的实体，这就意味着唯物论不能成立。

　　“彼等诚虚伪，如垢而谓净。”在常人的观察中，物质的存在是缘起的，由因缘和合形成条件、关系的假相。另一方面，每个人会带着自我的认知看世界。这种认知包含情绪和错误观念，就像戴着有色眼镜，所见一切都被眼镜处理过了。我们看到的事物有两个层面，一是事物本身，一是我们戴着有色眼镜看到的，二者有关系，但并不一样。如果我们相信自己的感觉，就意味着你的所见是透过眼镜看到的，是被你的感觉扭曲过的，是把假相当作真实，当作不变的存在，并不是事物的本来面目，那就被自己欺骗了。就像世人总是把污浊的身体当作干净的那样。

　　不论我们的六根也好，所缘的六尘境界也好，一切都是虚幻的存在。佛法反复提醒我们：一切都是假相，但我们往往觉得这只是一个说法，看到现象总觉得是真实的。为什么这样？因为我们还是顺着固有串习看待一切。如果以无自性的智慧观察世界，确实找不到不变的存在，找不到物质中有不可分割的实体，这样才能真正理解“假相”二字的含义。既然其中没有实体，当然是假相；必须有实体，才是胜义有。事实上，不论我们的心还是物质世界，都找不到真实不变的存在，也就是《金刚经》所说的“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。

　　所以说，轮回大厦根本找不到支撑点。虽然没有，但我们执著它是实有时，它就会成为轮回的支撑点。只要有这份执著，就可以根据自性见构建轮回。如果以中观智慧观察，重新认识轮回的本质，看清它是无自性的，这个看似坚固的轮回大厦就会轰然倒塌。所以说，世人看到的所谓真实是源于迷乱的感觉，而不是智慧观察。我们学习佛法，要学会用中观正见看待内在身心和外在世界，看到自性是不存在的。

（二）破常人所见实有

　　7.为导世间人，佛说无常法。真实非刹那，岂不违世俗？
　　8.瑜伽量无过。待俗谓见真，否则观不净，将违世间见。

　　第七和第八颂是有部学者引佛陀所说，证明一切法有自性的存在。佛陀在经典中说到：有为法具有无常和苦的特质。这是否说明，有为法有自性的存在？如果有为法本身是虚假的，没有自性的存在，何以有无常和苦的特质？有部之所以反复提出这个观点，因为他们从自性的角度看问题，认为一定要有自性，无常和苦的特质才能成立。而在中观学者看来，正因为没有自性，无常和苦才能成立。这是见地差异导致的。

　　“为导世间人，佛说无常法。”佛陀为什么要说无常法？对于有部提出的问题，中观学者回答说：佛陀说无常，是让我们不要贪著身心和世界，引导世人体认空性，证悟涅槃，成就解脱。从某种意义上说，无常正是无自性空的显现。所谓无常，即一切有为法的刹那生灭。当然有部学者可以从刹那生灭中找到自性见，认为生灭只是条件的变化，法体是永恒的。但在中观学者看来，无常正是要否定常见。我们认为有为法有恒常、不变、不可分割的实体，无常恰恰说明，其中根本没有恒常的实体。佛法说无常，是否定常见；说无我，是否定我见。所以无常和无我都是空的不同表现，是通达空性的方便和渠道。我们可以通过无常证悟空性，也可以通过无我证悟空性。

　　“真实非刹那，岂不违世俗？”从有部的角度看，无常是代表生灭变化。一切有为法在刹那刹那地变化，这个变化并不是空性的状态。空性是不生不灭、超越生灭的，所以无常并非空性。另一方面，无常是说明事物的刹那生灭，也不同于世人的认识。在凡夫的认知中，感觉一切都是真实存在、恒常不变的。房子真实存在，桌子真实存在，椅子真实存在，每个人真实存在，能说什么不是真实存在的？既然如此，佛说无常法，岂不是和世人的认识相冲突？

　　如果无常的教法既不符合空性，又不符合世间认识，那它到底算什么？中观学者针对这个问题作出了解答。

　　“瑜伽量无过。待俗谓见真。”佛陀说一切法无常，是智慧观察的结果，没有任何过失。瑜伽师的证量可以证明这一点。在世俗谛的层面，无常是代表一种真相，虽然还不是空性，但对无常真理的认识，可以帮助我们破除常见，证悟空性，所谓“待俗谓见真”，通过学习世间真理，超越错误认识。佛法说二谛，不认识世俗谛就不能通达第一义谛。换言之，对第一义谛的认识，离不开对当下一切事物的正确认识。认识到其中无常、无我、苦的真相，是帮助我们通达胜义谛的重要渠道。

　　“否则观不净，将违世间见。”有宗学者提出，无常、生灭和世人的认识有冲突。中观学者回答说：不能因为有冲突，我们就认为它没道理。因为世人的认识本身就有问题，是无明的产物，是迷乱颠倒的。正因为如此，才要给予他们智慧开导，纠正误解，这是佛法的价值所在。如果认为无常法和世人的认识相违就是错的，那么佛法讲不净观，和世人认为身体干净也有冲突，难道就不修不净观了吗？因为不净观是声闻乘的重要修行，也是有部的重要修行，所以寂天菩萨以此为佐证，说明世间认识是迷乱的，不可作为标准，必须以佛法智慧为标准。

（三）功德与受生

　　9.供幻佛生德，如供实有佛。有情若如幻，死已云何生？
　　10.众缘聚合已，虽幻亦当生。云何因久住，有情成实有？

　　这里的问题是，如果说一切法无自性的话，那么我们拜佛、供佛会有功德吗？因为我们供的佛也是因缘假相。供养没有自性的佛，到底有没有功德？在有部学者看来，佛一定要有自性，包括供佛的人、供养的心也有自性，才能积累功德。我们要建立功德的大厦，必须有柱子支撑，这个柱子就是自性。就像物理学认为必须有不变的原子，才能建构起世界。而在中观学者看来，轮回大厦也好，修行成就也好，乃至佛陀的存在，都是无自性的。

　　“供幻佛生德，如供实有佛。”中观学者针对这个问题回答说：你们觉得供养有自性的佛才有功德，其实我们供养如幻的、没有自性的佛，一样有功德。你们觉得供实有佛有多少功德，我们供如幻佛就有多少功德，二者的功德完全一样。认为其中有自性，只是一种错误认知，并不符合真相。在缘起的世界中，正因为无自性，才能建立一切。如果有自性，一切都固定不变，反而建立不起来。佛陀在因地的无量劫中，不断修习六度四摄，积累福德和智慧资粮，最终圆成无上佛果。这一切都是没有自性的。

　　但要知道，无自性不是什么都没有，二者不是一个概念。有部学者认为，一切存在必须有自性。而在中观学者看来，万法都没有自性，但不是说它不存在。同样的道理，虽然佛陀没有自性的存在，但不妨碍他成就万德庄严，不妨碍他悲愿无尽。事实上，正因为佛陀体悟到诸法无自性，才能随类化身，化导无量众生。所以说，供养无自性的佛陀，一样能成就无量功德。

　　“有情若如幻，死已云何生？”这是和有部学者探讨轮回、受生的问题。有部认为法一定要有自性，业力和心念都有自性，才能构成生命的相续。如果有情如幻不实，死了之后怎么还能投生呢？没有自性怎么延续？但以中观缘起性空的观点看，无自性才能构成轮回的相续，所谓“以有空义故，一切法得成”。

　　“众缘聚合已，虽幻亦当生。”轮回是靠无明，靠爱取，靠业力，只要具备无明、爱取、业力等因缘，生命就会无尽延续。这个延续过程只是因缘假相，因为业力无尽，所以生死无穷。如果没有无明爱取的滋润，即便有业力，也是没能力感果的。无明、惑业、爱、取，都是无自性的存在，由此形成轮回的因果。而因果本身也是无自性的存在。二者的不同在于，有宗学者认为，必须有自性才构成轮回的延续；中观学者认为，轮回中根本找不到自性，不论心法或色法都是如此。这不是一个说法，而是以大智慧观察的结果。所以佛陀在六百卷《大般若经》中，反复为我们说明无自性的道理。龙树菩萨是佛教史上最伟大的论师，被称为佛陀第二，在他的《大智度论》《中论》《十二门论》中，同样是以无自性来解读自身和世间的一切现象，从轮回到解脱，找不到丝毫自性。由此证明，轮回确实是无自性的延续，认为有自性是错误观点。

　　“云何因久住，有情成实有？”我们不能因为有情相续无尽，就认为轮回实有，这是没道理的。轮回是惑业导致的现象，只要具足条件就会无尽延续。不论它的存在短暂还是长久，在本质上都是缘起假相，是无自性的，其中没有不变、不可分割的实体。如果因为久住就成为实有，那梦做久了的话，岂不是也会成为实有？

　　以上，是和有部学者探讨供佛功德和受生的问题。

（四）善与恶

　　11.幻人行杀施，无心无罪福。于有幻心者，则生幻罪福。
　　12.诸咒无情识，不生如幻心。种种因缘生，种种如幻物。
　　13.一缘生一切，毕竟此非有。

　　我们讲到轮回，离不开善业和恶业。那么，善恶业到底有没有自性？从有部的角度说，善业之所以招感乐果，恶业之所以招感苦果，是有心行上的自性。正是这种自性，决定了善恶业有果报，可以建立轮回。

　　“幻人行杀施，无心无罪福。”佛法认为，一个人造下善行或不善行，主要取决于有心或无心。就像从法律来说，一个精神失常者杀了人，判刑会很轻，因为他是在不能自控的情况下做的。所以有部的问题是：如果人没有自性，就像魔术师变化出的幻人，那我们杀生或做好事，应该既没有罪过，也没有功德。因为罪过和功德都来自心，而幻人本身没有自性的心，也就无所谓功过。在他们看来，如果人没有自性的话，因果将不能成立。因为有部学者有自性的设定，所以对任何问题都会从这个角度思考。就像我们认定某人是好人，不论看到他做什么，都会往好的方面想；觉得某人是坏人，则会往坏的方面想。这是设定的导向。有部也是如此，认为造业感果必须有自性，才能完成因果的相续。

　　“于有幻心者，则生幻罪福。”中观学者认为，造业、感果的过程并没有自性，只是条件关系的假相，是在条件关系的变化中完成因果报应。幻人和正常人的区别在于，幻人没有心，而正常人有心，就会形成业的积累，由此招感福报或罪报，所以善恶业的基础都是心。但心本身就是无自性的存在，由心产生的行为也是无自性的。

　　《中论》有一品叫“观去来品”，比如我们今天从宿舍走到教室，或是从教室去往其他地方，这种来和去的运动过程到底有没有自性？包括我们现在抬一下手，说一句话，坐在这里听课，这个过程到底有没有自性？以中观的智慧解析，认为整个过程就是一系列条件关系的假相。比如去，当你抬腿时，是一个动作的产生；落腿时，抬腿的动作消失，变成落腿的动作。然后再抬腿，又一个新的动作产生，落腿时这个动作又消失了。除了身体的变化，还包含想去什么地方的心念、承载身体的大地、走路的时间等，所有这些因素构成了去的动作。解析这些动作，其实并没有不变的、不可分割的自性。如果离开条件，根本找不到去和来到底是什么。既没有自性的去，也没有自性的来，所谓来去都是条件的假相。但这些动作会在我们内心形成积累，产生力量，影响未来生命。

　　比如我现在给你们说法，或是赞叹你们，你们听了会欢喜；如果我批评你们，你们可能会生气。我和你们都是有心的，这个说话的动作就会在彼此的内心形成力量。在你内心生起的念头、产生的动作，会影响我的内心，影响我的生命状态，对你们来说也是同样。这种心理并不是自性的存在，而是因缘和合的。如果培养它，它就会因此增长，如果以智慧观照，它就会因此化解。正是由一系列无自性的因缘，产生种种业力，招感果报。不管好还是不好的结果，都是无自性的存在。

　　“诸咒无情识，不生如幻心。”幻师变幻出的幻人和咒术是没有情识的，不同于有情造业。因为幻人是没有心的，正常人是有心的，所以能构成因果的相续。

　　“种种因缘生，种种如幻物。”世间一切现象都不是自性的存在，而是众缘和合形成的，是因缘假相，如梦幻泡影。

　　“一缘生一切，毕竟此非有。”如果说一种因缘能产生一切现象，那是绝对不可能的。这是中观和有部关于自性和无自性的探讨。