济群法师
·结语
前面讲到怎样在生活中修习自他相换，主要有两点：一是建立把自己奉献给众生、为众生服务的认知，一是放下自我的重要感、优越感。这是自他相换的修习关键，把利己转成利他，把爱己转成爱他，把对他人的轻视和不在意转向自己。不断把自我放低放下，最终通达无我。接着，寂天菩萨为我们作总结性的说明。
165.往昔为自利，所行尽害他；今为他谋利，愿害悉归我！
166.莫令汝此身，猛现顽强相，令如初嫁媳，羞畏极谨慎。
167.坚持利他行，切莫伤众生。妄动应制止，逾矩当治罚。
“往昔为自利，所行尽害他。”在无尽轮回中，我们一直从自我出发，所做的一切都是以自我为中心，是为了利益自己。这是凡夫心最大的特点。如果没有离开我执，哪怕做种种利他行，还是无法百分之百地利他，还是会不同程度地增长我执。更何况，我们在无尽轮回中，为了自己的利益和享受，为了拥有财富、情感、地位，曾经做过很多伤害众生的事。因为我们有贪嗔痴，势必会产生杀盗淫妄等恶行。这是我们应该检讨并向众生忏悔的。
“今为他谋利，愿害悉归我。”我们现在修习菩提心教法，确立了自他相换的认知，意识到我执和利己的过患，也意识到利他的功德和对生命的重大意义，从今往后，发愿把自己奉献给社会，奉献给众生，为社会谋利益，为众生谋利益，并愿意为此付出一切代价，承担在此过程中的一切伤害。过去我们出于利己，把伤害推给众生，由众生承担痛苦。现在却要把自己奉献给众生，为众生服务，还要把一切不幸和灾难转到自己身上，由自己承担。这是自他相换带来的巨大转变。
“莫令汝此身，猛现顽强相。”在凡夫心的轨道，我们往往执著自己在世间的成就和能力，就会我行我素，肆无忌惮地顺着串习做人做事。现在修习自他相换，发愿利他，这是代表生命的重大改变。但以我执为中心的串习依然强大，所以修行中必须谨言慎行，时时观察自心，不要被串习占据压倒性的优势。
“令如初嫁媳，羞畏极谨慎。”寂天菩萨举例说，要像古代新出嫁的媳妇，因为刚到婆家就面对公婆和七姑八姨，不容易被接纳，所以要心存敬畏，小心翼翼地做事，才能和新的家庭磨合。我们现在修自他相换，意味着从利己转向利他，从凡夫变成菩萨，这是心行的重大调整。每做一件事都要以智慧观察，看看是在自我的串习，还是利他的轨道，这么做能否利益他人。只有带着这种心态，才能避免陷入凡夫心而不自知。
“坚持利他行，切莫伤众生。”这是寂天菩萨对我们进一步的提醒。我们已经确定把自己奉献给众生，就要在实践中坚持利他行，把愿心坚持下去。这一心行转变很不容易，因为在利他过程中会遇到种种逆境、障碍和挑战。但只有坚持下去，才是生命的唯一出路，是最有意义的选择。同时，不再做任何伤害众生的事。
“妄动应制止，逾矩当治罚。”我们这颗以自我为中心的凡夫心，永远都在蠢蠢欲动，必须反复调整。一旦自己偏离菩提心、利他行的规范时，就要及时制止并给予惩罚。制止是不让错误继续，而治罚可以牢记教训，这样才能让心安住于利他正念，不再偏离方向，回到自我的强大串习中。
这个训练有点艰难，但只要目标坚定，精进努力，我执不断弱化，慈悲不断增长，是可以练成的。
第二，其余助行
其余助行，即帮助我们修习自他相换的辅助行为。
·调伏自利心
自他相换的关键，就是调伏自利心。修利他行之所以困难，就是因为依我执建立的自利心太强大。如果不调伏自利心，我们就会被牢牢抓住，走不出来。这部分共6个偈颂。
168.纵已如是诲，汝犹不行善，众过终归汝，届时唯受罚。
169.昔时受汝制，今日吾已觉。无论至何处，悉摧汝骄慢。
170.今当弃此念：尚享自权益。汝已售他人，莫哀应尽力！
171.若吾稍放逸，未施汝于众，则汝定将我，贩与诸狱卒。
172.如是汝屡屡，弃我令久苦。今忆宿仇怨，摧汝自利心！
173.若汝欲自惜，不应自爱执。若汝欲自护，则当常护他。
“纵已如是诲，汝犹不行善。”《入行论》中，寂天菩萨不厌其烦地告诫我们自利的过患。虽然我们接受了这些教育，通过对佛法的学习和对现实的观察，完全相信我执会给人类及世界带来巨大灾难，但我执代表无始以来的串习，已成为生命主导，所以心还是不由自主地顺着串习，造作不善行。
“众过终归汝，届时唯受罚。”寂天菩萨再次提醒我们，凡夫的所有过失都来自我执，来自自私自利之心。如果为此造作种种不善业，最终一定会受到惩罚，谁也代替不了，只有自己承受。
“昔时受汝制，今日吾已觉。”过去我们一直受到我执的控制，受制于自利之心，对它言听计从，是因为看不清我执的过患，将此当作生命的主人，觉得这是理所当然的——我就是听我自己的，难道听别人的？却不知道这是无明所致，是生命的错误设定，把替代品当作“我”，认可它，顺从它，使自己无始以来一直被控制。现在我们通过学佛看清，原来我执不是真正的“我”，而是伤害自己、制造过患的恶贼，决不能受制于它！
“无论至何处，悉摧汝骄慢。”既然看清真相，就一定要消灭它。就像追杀仇敌那样，不论敌人跑到天涯海角，都要紧追不舍，彻底摧毁我执我慢之心。否则，它对我们的控制将永无止境，轮回也永无止境。只有消灭我执，生命才能永久解脱痛苦，所以我们要将此作为人生最重要的任务。
“今当弃此念：尚享自权益。”既然要以消灭我执为目标，我们从今天开始，就应该放弃为自己谋利乐的念头，放弃自我保护。这些本是凡夫的正常想法，以我执为中心的生命，就想着为自己谋利益，想着保护自己不被人伤害。我们现在已确定——“要消灭我执，把自己奉献给众生”，就必须放弃为己谋利、自我保护的习惯。
“汝已售他人。”为什么要放弃呢？因为我们已修习自他相换，把自己卖给众生了。生起这个愿心之后，我们就属于众生所有，必须无条件地为众生服务，不再有资格为自己服务。就像过去的奴隶，命都是主人的，主人要他怎样就怎样，无权考虑“我要怎样”。当我们确定把自己奉献给众生，同样无权为自己着想。
“莫哀应尽力！”作出这样的决定，凡夫心肯定会很不舒服。但我们不要难过，因为这是最英明、最智慧的选择，应该尽力为众生服务，悲伤是没有意义的。这个比喻非常形象，下面接着这个思路继续阐述。
“若吾稍放逸，未施汝于众。”我们现在发心利他，发愿把自己奉献给众生，但我执和自利心依然力量强大。只要稍稍放逸，没有安住在利他正念上，就会回到依我执建立的贪嗔痴的轨道，忘了把自己布施给众生，忘了“我要为众生服务”。这么做将给生命带来什么结果？
“则汝定将我，贩与诸狱卒。”贪嗔痴是我执的帮凶，一旦忘记利他，我们就会因为我执而造业。其结果，就使得自己被我执贩卖。也就是说，如果我们不把自己卖给众生，就会被我执送入地狱，受到狱卒折磨。反之，如果我们选择利他，最后将成就佛菩萨的功德，成为佛菩萨那样的圣贤。这是严谨分析的结果，不是吓唬人。只有看清利他和自利的不同结果，才能作出正确选择。
“如是汝屡屡，弃我令久苦。”人总是好了伤疤忘了疼。在轮回中，我们听从于我执，为此造下恶业，一次又一次使自己被卖到地狱道、饿鬼道、畜生道，遭受无尽伤害。这些我们曾在往昔生命中经历了无数次，但过去就忘了。
“今忆宿仇怨，摧汝自利心。”所以我们现在要深刻检讨宿世以来我执的过患。可能有人会说：那些我看不到，也想不起来。其实在现实中，从自他恶业到由此招感的一切痛苦都来自我执，这是当下就能看得到的。因为这些新仇旧恨，我们一定要下定决心，摧毁自利之心。
“若汝欲自惜，不应自爱执，若汝欲自护，则当常护他。”每个人都想爱护自己。凡夫因为没有智慧，听从于我执，虽然想要过好，但不论从处境还是心态来说，都过得不好。怎么做才是对自己最好的？寂天菩萨告诉我们正确的方法：如果你珍惜自己，想让自己幸福安乐，就不该受制于我执，爱著自己。如果你想保护自己，使自己免受痛苦，就要爱他护他，这样才是究竟地爱自己。反之，害他就是害己。
以上，寂天菩萨从各个角度告诉我们，只有调伏自利之心，建立利他和爱他之心，才能真正地爱护自己。
·制伏己身贪
自他相换的助行，还包括降伏对自己色身的贪著，这是凡夫最突出的贪著之一。因为我们把身体当作“我”的标志，说起某人，首先想到的就是这人长什么样，想到自己，也是投射到这个身体。所以消除对身体的贪著，是转变自利心的关键。这部分共11个偈颂。
174.汝愈献殷殷，护此不净身，彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。
175.身弱欲爱增，大地一切物，尚且不餍足，谁复惬彼欲？
176.逐欲未得足，生恼复失意。若人无所求，彼福无穷尽。
177.乐长身贪故，莫令有机趁。不执悦意物，厥为真妙财。
178.可怖不净身，不动待他牵，火化终成灰，何故执为我？
179.无论生与死，朽身何所为？岂异木石等？怎不除我慢？
180.奉承此身故，无义集诸苦。于此似树身，何劳贪与嗔？
181.细心极爱护，或弃鹫兽食，身既无贪嗔，何苦爱此身？
182.何毁引身嗔？何赞令身喜？身既无所知，殷勤何所为？
183.若人喜我身，则彼为吾友。众皆爱己身，何不爱众生？
184.故应离贪执，为众舍己身。此身虽多患，善用如宝筏。
“汝愈献殷殷，护此不净身，彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。”一个人在世间生存，很大程度上都在维护五蕴的需要。从古至今，人们以各种方式维护身体的健康、美貌，希望它青春常在。其实身体污浊不净，且无常脆弱，你越是想尽办法地保护它，它反而退化得越快，越是不堪承受痛苦。即使不生病，不遇到天灾人祸，也每天在走向衰老和死亡。佛教的八苦中，出生的痛苦、衰老的痛苦、疾病的痛苦、死亡的痛苦，都是来自身体。对于这个既不干净又不结实的东西，我们到底贪著什么呢？能抓得住吗？世间很多人在和无常抗争，但注定是要失败的。
“身弱欲爱增，大地一切物，尚且不餍足，谁复惬彼欲？”人的身体一天比一天衰弱，对世间的贪欲却不减反增。不只是身体的需求，也包括心理的需求。对牛马猪羊等动物来说，胃口就是它们的欲望，只关心吃多少。但人有妄想，会由攀比把欲望无限扩大，这是很可怕的。即便大地的一切都归自己，也不会满足。当人还是个小国王时，就想着扩大领土，成为大国王。等到国家版图大了，又想着控制世界，当地球霸主。进一步，还想控制宇宙，现在的航天技术就在向外星球扩张。可见人的欲望是无止境的。这么大的欲望，谁有能力去满足呢？
“逐欲未得足，生恼复失意。”人的欲望被无限扩大之后，永远得不到满足。一旦欲望受挫，就会因此失意，产生烦恼。这是世间非常普遍的心理，追逐欲望不仅使人辛苦，还会带来种种痛苦和烦恼。
“若人无所求，彼福无穷尽。”如果一个人无所求，福报才是无穷无尽的。因为无求的心很容易满足，无论遇到什么，都能感到快乐，也没有追求带来的痛苦。从利益众生的角度说，带着无所求、无所得的心修布施，就是无相布施。《金刚经》说，如果一个人能无我无相地布施，功德就像虚空一样广大无限。
“乐长身贪故，莫令有机趁。”一个人贪图享受，就会追求享乐。享受之后又会产生贪恋，追忆曾经享受过的快乐，念念不忘。为了再次得到这样的享乐，就要不惜代价地继续追逐。而在满足之后，还会进一步产生需求和追逐，如此轮回不已。所以寂天菩萨提醒我们，不要贪著享乐，不要让自己陷入其中。
“不执悦意物，厥为真妙财。”不执即不贪。从佛法角度说，无贪无嗔无痴是善法，是令我们走向解脱的重要心理。对世间的金银珠宝、财富地位、声色犬马等悦意物也不贪著，才是最好的功德法财。世间的高尚者也是如此。古代郑国有个士大夫叫子产，人家送他一块美玉，他拒绝了，理由是：你把玉看作宝，我把不贪看作宝。如果我接受你的玉，你失去了玉，我失去了不贪，我们的宝都没了。玉是物质的宝，不贪是精神的宝，这和寂天菩萨的说法相似。总之，不贪本身就是最好的宝。
“可怖不净身，不动待他牵。”从此颂开始，寂天菩萨重点分析如何看破身体。我们把身体当作“我”的标志，执以为我，可身体的真相是什么呢？首先它是不净的。如果我们看到身体腐烂的恐怖过程，想贪都贪不起来。即便现在这个看起来还不错的身体，本质上也是九孔常流不净的臭皮囊。而且身体本身不会动，因为神识去投胎，然后有了呼吸，有了神识和呼吸的执持，才能动起来。如果一口气不来，身体就是纯粹的物质了。
“火化终成灰，何故执为我？”一旦死神降临，神识离开，身体就无法保存了。尤其是夏天，放几天就会发臭生蛆，要是自己能看到的话，都会觉得厌恶。佛世时，有些比丘修不净观之后，对身体很厌恶，觉得每天背着这个脏东西走来走去，实在无法忍受，甚至不想活了。所以我们要看清身体的真相，这只是今生暂时使用的重要工具，它本身不是我的，而且肮脏不净，火化后最终就成为一堆灰，何必把它执以为我？把身体执以为我，就像把房子、汽车执以为“我的”那样，只是一个误解。只不过这是我们从投胎那天就开始执著的，已经根深蒂固，不分彼此。
“无论生与死，朽身何所为？岂异木石等？怎不除我慢？”不论生还是死，这个身体就像木头、石头一样，本身只是一堆物质，和无情没什么差别，能有什么用呢？当我们对身体的实相有更多了解之后，建立在身体上的我执和我慢就会减轻。我执是执身体为我，我慢是以身体、长相、出身为骄傲。寂天菩萨通过智慧分析，引导我们看清身体的本质，以及自己和身体的关系，避免对身体的贪著。
“奉承此身故，无义集诸苦。于此似树身，何劳贪与嗔？”我们伺候这个身体，以及立足于身体产生的我执，是没有任何价值的，只会带来种种痛苦。身体本身就像树木那样，很快就会朽坏，但业力会一直跟随我们。如果我们为了维护没价值的五蕴身造作恶业，比如为满足身体欲望引起贪著，或是当身体受到伤害引发嗔恨，实在是不值得。
“细心极爱护，或弃鹫兽食。”我们想尽办法悉心照料这个身体，但死神来临时，还是要把它抛到山林给鸟兽吃，埋到坟墓给蚁虫吃，扔到海里给鱼虾吃，结果都一样。总之就是给众生吃，看你和哪类众生更有缘。
“身既无贪嗔，何苦爱此身？”身体本身不会贪也不会嗔，不论给谁吃，身体是不在乎的，给蚂蚁吃也好，给狮子虎狼吃也好，拿去喂鱼也好，身体不会高兴或不高兴，我们又何苦在乎，何苦对这个身体爱著不舍？这个身体本来就不是“我”，只是因为我们的贪著，把它认定为“我”，才引发一系列问题。所以我们要看清身体的实相，看清自己和身体的关系。
“何毁引身嗔？何赞令身喜？”我们在乎这个身体，想尽办法地照顾它。那么，什么毁谤能让身体嗔恨？什么赞叹能让身体欢喜？事实上，身体是属于无情物，不论怎么毁谤它，身体都不会起嗔心；无论怎么赞叹它，身体也不懂得欢喜。
“身既无所知，殷勤何所为？”既然身体本身无所知，我们为什么要这么殷勤地侍奉它，贪著身体的意义是什么？寂天菩萨引导我们看清身体是不净、无常、脆弱、短暂的，同时也不属于“我”，只是今生暂时使用的工具。看清这些之后，就能避免对身体的盲目贪著。身见是非常重要的我执，如果我们真正确认连身体都不是“我”，就不会执著外在的什么是“我的”。
“若人喜我身，则彼为吾友。”在生活中，如果有人喜欢我的身体，欣赏我的为人，我就愿意和他交朋友。
“众皆爱己身，何不爱众生？”寂天菩萨根据这个原理提出：为什么我们只爱自己的身体，不去爱一切众生？如果我们爱众生，众生也会喜欢我们，就可以和众生成为朋友。所以我们要打开胸怀，不仅爱自己的身体，也要爱一切众生。这个道理在本论反复提及。
“故应离贪执，为众舍己身。”最后一颂是“制伏己身贪”的总结，非常重要。前面讲到身体的无常、不净、脆弱、短暂、无情，大家看了可能觉得：既然身体这么麻烦，为什么要一天到晚为它服务？在不贪著的同时，也对身体充满负面看法，甚至觉得活着没意义。所以寂天菩萨告诉我们：揭示身体种种过患的用心，是引导我们远离贪著，否则我们永远都在为自己服务，无法走出自我中心的状态。只有放下对身体的贪著，我们才能把自己奉献给社会，为利益众生舍弃自己。这是身体的价值所在。
“此身虽多患，善用如宝筏。”如果我们单纯为身体的享受活着，其实是没价值的，带来的利益非常短暂，同时有很多副作用。比如我们对身体形成依赖后，就会设法寻找这种快乐，为贪著享受造作种种恶业。虽然这个身体有很多过患、缺陷和不足，但能善加使用的话，它就是引领我们从轮回此岸抵达觉醒彼岸的航船。从这个角度说，身体又有巨大的价值。所以我们要正常维护身体，才能有效地使用它，成办自利利他、自觉觉他的事业。
四、结勉修三昧
《入行论》围绕菩提心的修行，从未生到生起，已生令增长，直到菩提心的圆满。在“静虑品”中，首先是勤勉修止，接着进入止的修习，断除成就止的逆缘，重点有二，一是断舍尘缘，一是断舍邪念，通过对五欲六尘的智慧分析，让心不陷入散乱和掉举。在“如何修止”的部分，重点阐述自他平等观和自他相换。其中，自他相换是全论的核心修行，通过视他如己、爱他如己的认知，建立爱他利他之心，最终瓦解我执，圆满慈悲。本品的最后是结勉修三昧，共3个偈颂。
185.愚行足堪厌，今当随圣贤。忆教不放逸，奋退昏与眠。
186.如佛大悲子，安忍所当行。若不恒勤修，何日得出苦？
187.为除诸障故，回心避邪途。并于正所缘，恒常修三昧。
“愚行足堪厌，今当随圣贤。”凡夫由无明建立我执，由贪嗔痴产生种种愚昧行为，给生命带来无尽过患。我们在轮回中一次又一次地重复这种愚昧，让自己很辛苦。现在通过学佛看清这些行为的愚蠢，足以让自己厌倦，所以要放弃愚行，以佛菩萨为榜样，追随圣贤，走向觉醒。
“忆教不放逸，奋退昏与眠。”忆念菩提心教法，从菩提心如何发起，到遵循六度，精进修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的菩萨行。在此过程中，我们努力打败散乱和掉举，消除昏沉和睡眠，决不放逸。
“如佛大悲子，安忍所当行。”佛大悲子，即菩萨行者。在修行路上，我们要像菩萨那样，面对一切逆境，接纳一切苦行，勇猛精进，不被任何困难打败。
“若不恒勤修，何日得出苦？”六度是菩萨道的必修项目，如果我们不能持之以恒地行持，将无法走出我执的串习，什么时候才有出头之日呢？
“为除诸障故，回心避邪途。”在修行过程中，我们要消除种种障碍，包括烦恼障和所知障。六度每种修行都有对应障碍，布施的障碍是悭贪，持戒的障碍是放逸，忍辱的障碍是嗔恨，精进的障碍是懈怠，禅定的障碍是散乱和掉举，开发智慧的障碍是愚痴。总之，凡夫心就是修行的障碍，我们要走上觉醒之道，必须避免凡夫心建立的贪嗔痴串习。前面已经通过智慧的分析，帮助我们正确认识世间八法、五欲六尘的过患，避免陷入散乱，乃至堕落恶道。
“并于正所缘，恒常修三昧。”去除障碍后，才能让心安住于正所缘。这里的所缘，是指菩提心的修行。我们要恒常让心安住在利他修行上，从自他平等到自他相换，一方面弱化我执，一方面生起利他、慈悲之心，不断串习，直到这些心行在相续中具有强大力量，足以主导生命。
这是寂天菩萨讲述“自他相换”后对我们所作的勉励，希望我们向佛菩萨学习，以自他平等和自他相换为重点，努力践行菩提心，沿着觉醒之路勇猛精进。
本品的内容有一定复杂性。我在研究这个问题时，开始还有点不习惯，因为它和我们的认知有较大差距，但学下来觉得特别殊胜。对于我讲的内容，你们要多听。因为我已把它转化好了——自己怎么运用，怎么通过弘法利益大众，听懂之后就可以用。这是最省力的，否则凭你们现在的功力，从看懂原典到实际运用还是有难度的。只是简单听一遍，这些内容到底有多好？好在哪里？可能还感觉不出来。如果有感觉的话，就知道这是快速掌握和运用佛法的捷径。
我特别希望你们能快快成长，从佛法受益，以此服务社会，服务众生。所以大家要用心闻思这些课程内容，只有真正听进去，理解并接受这些思想，才意味着把这部论学了下来。否则的话，虽然现在听过了，其实也就听过而已。古人读书都是把一本书反复读，读上几年，一生都可以取之不尽，用之不竭。今天人什么都学，好像什么都懂，其实什么都不甚了了。如果把一部论学透了，再学第二部就容易多了，一通百通。反之，一部都没读透，可能读一百部也没多少受用。
学习贵在深入，还要交流讨论。真正学到位，是能学出乐趣来的。我给你们讲课就很有乐趣，而且对自己帮助很大，可能我是最大的受益者。通过讲课的因缘，我会更用心地研究。大家只要深入学习，同样会法喜充满，因为这是在和菩萨交流，去认识菩萨的智慧，领会他们为什么这么说，这些道理对改善生命的作用是什么。不仅自己可以走向觉醒，还可以把这么殊胜的智慧介绍给大众，帮助更多人走向觉醒，很有意义。
我们在学习过程中，要带着这样一份情怀和好乐之心，不是为了学而学的，更不是我要你们学。出家是基于对人生的思考，对生命问题的解决，对弘法使命的承担，对社会大众的爱护和慈悲，是为了解脱走到一起。这就需要有方法，有能力，否则是泥菩萨过河。学习过程，就是不断掌握方法，提升能力，让自己的心行更强大。如果你们没问题，还要学干什么？其实所有人都有问题，所以佛法智慧是普世性的，对每个人都适用，无一例外。
当今世界很需要无我利他的智慧，这是解决社会问题的关键。现在有各种讲堂、总裁班，到处都希望有出家人给他们讲课，可有能力、高素质、被他们认可的出家人寥寥无几。如果具备能力，把这种智慧弘扬开来，我们的世界就是净土。大家有良好的基础，只要努力，有希望成为法门龙象。我们在居士弘法方面已有一定基础，希望研究所的出家众也能意识到自己的责任所在，发菩提心，引领更多人修学。