济群法师
（2）以佛法饶益
88.无病而覆头、缠头或撑伞、手持刀兵杖，不敬勿说法。
89.莫示无伴女，慧浅莫言深，于诸浅深法，等敬渐修习。
90.于诸利根器，不应与浅法，不应舍律行，以咒诳惑人。
第二种利他方式是以佛法饶益，比起财施，法施能给众生带来更究竟的利益。那么，菩萨如何说法才能取得良好效果，让众生真正于法受益？
首先，闻法者要有恭敬心。如果对法缺乏认识，缺乏渴求之心，我们所说的法也不会起到作用。在当今社会，很多人对佛法存在误解，虽然内心有种种困惑和烦恼，却不知道佛法能解决这些问题。他们心目中的佛教，就是老太太的烧香拜佛，保佑平安；或是人死之后念念经，做个超度，想不到法和现实人生有什么关系。在这种情况下，很难让他们主动生起求法之心。
那我们还要不要弘扬佛法？怎么理解寂天菩萨所说的“不敬勿说法”？这就要有善巧方便，而不是一刀切。如果他们只是因为不了解而“不敬”，就要设法和众生广结善缘，然后加以引导。《维摩经》所说的“先以欲钩牵，后令入佛智”，就是接引众生的次第。比如慈济是通过各种慈善项目，让大众有机会接触佛教。这个桥梁作用非常重要。基督教之所以能广泛传播，就是善于用人间温情打动信众。和众生结缘后，他们会对佛法有一份好感，这是接触并认同佛法的前提。
很多中国人，尤其是知识分子，看看《大藏经》，也能了解佛法的博大精深。但如何使佛法和人生发生关系，解决自身的困惑烦恼？需要有人去开显，去善巧讲说，才能转化成对治现实问题的智慧。生活中，有人已经意识到人生有很多问题需要解决，也有人并没有这种意识，有吃有喝就满足了。我们要做的，是对有问题的人，用佛法智慧解决他们的问题；对没意识到问题的人，启发蒙昧，帮助他们看到：人生其实有很多重大问题，而不仅仅是吃喝玩乐。
我经常应邀举办讲座，那些听讲的企业界人士可能是第一次接触佛法，而且每个人都很忙，如何让他们专注地闻法？第一，你所说的佛法，必须每句话都能让他听懂，而不是让他觉得不知所云；第二，让他认识到，你说的每个问题都和自己有关；第三，让他认识到，这些思考是有用的，可以帮助自己解决人生问题。具备这三点，当你说法时，这些人自然会用心聆听。所以对初学者，必须立足于对现实问题的解决来说法。现实人生存在哪些问题，应该怎么处理，我们要从佛法的角度，提供智慧的认识和解决方案。
寂天菩萨告诉我们，说法时要营造清净庄严的氛围。凡夫都是心随境转的，在不同氛围中，会有不同的状态，包括说法者自身是不是很安静，很庄严，很有摄受力，对大众都会产生影响。这个氛围也包括对听众的要求，要让他们建立恭敬心，成为法器，才能“谛听谛听，善思念之”。
“无病而覆头、缠头或撑伞、手持刀兵杖。”没病却把头盖起来，或是用布把头包起来，或是撑着伞。这一方面是不威仪，一方面是看不清对方是否专心闻法。至于手上拿着刀、棍或兵器等，都显得对法不恭敬。
这些内容出家人应该很熟悉，我们诵比丘戒时，就有“不得为覆头人说法应当学，不得为裹头人说法应当学，不得为持杖人说法应当学……人坐己立不得为说法应当学，人卧己坐不得为说法应当学，人在高处己在下处不得为说法应当学”。对于戒律的这些要求，我们要领会其中精神，不一定机械照搬。比如印度是热带，没必要覆头或缠头，而中国的冬天很冷，如果为了保暖而戴帽子，也不是绝对不行。再如外出弘法时，偶尔会遇到站着的讲台，因为会场就那么布置的，属于通行做法，并不是出于不恭敬，也要随顺因缘。关键是看整体氛围，要处在合理的位置。因为环境会形成向心力，让你说法更顺畅。如果现场比较躁动，杂音很多，对说法者的要求就很高。你必须心力特别强大，声音特别有力，才能克服外在的不利因素。如果自己本身不够镇定，在嘈杂的环境中，心就会跟着乱起来，说法就很难有摄受力。总之，要营造安静、恭敬的大氛围，否则会增加说法难度，也影响大众的闻法效果。
“不敬勿说法。”如果对方没有相应的恭敬心，就不要为他说法。我们需要正确理解寂天菩萨所说的内涵，并不是说对方不恭敬就不理他们，那就不是菩萨了。作为菩萨行者，我们应该营造气氛，引导对方心生恭敬。但在他们对法缺乏恭敬前，暂时不要多说什么，否则就是一厢情愿，不能达到良好的效果。
“莫示无伴女。”不要单独对一个女众说法，当然这里特别指出家人。这么做，一是避免引起讥嫌，二是避免自己心生染著。
“慧浅莫言深。”说法要对机。众生的根机有深有浅，有利有钝。如果对方是钝根，那他只能接受普通的人天善法，不能对他讲太高深的法。作为说法者，必须对佛法有深入的了解，否则往往会根据个人的修行经验，而不是学人的需要说法。比如念佛者就告诉别人念佛，诵经者就告诉别人诵经，参话头的就告诉别人参话头。对学人来说，听多了往往很困扰：怎么这位师父教我这么做，那位教我那么学，到底怎么办？就会无所适从。所以寂天菩萨特别提醒我们，要应机设教。这将直接关系到对方能否从中受益。
“于诸浅深法，等敬渐修习。”浅深，浅法即声闻教法，深法即大乘教法。大乘菩萨道的修行，从见地到行为都很广大。如中观、唯识、如来藏的见地，确实比主要说苦、空、无常、无我的声闻教法更深奥。而在行为上，菩萨以广泛利益一切众生为修行所缘，声闻只是以自身五蕴为修行所缘，重点追求个人解脱。相对大乘教法来说，是属于浅法。作为菩萨行者，不论对浅法还是深法，都应该平等恭敬，渐次修习，而不是心存偏见和分别，不要因为自己学大乘就排斥声闻乘，更不要因为学声闻乘就排斥大乘。菩萨要从五明处学，连世间学问都要了解，何况佛法？不过，虽然对一切法要“等敬”，但具体学习时还是要有重点。《瑜伽菩萨戒》说，菩萨不可以排斥声闻教法，但也不可以专学声闻教法，不学菩萨教法。从菩萨戒的角度，这都属于犯戒行为。所以一是看自身能力，二是要有轻重。如果所有法门都同时进行，不分主次，可能什么都学不好。
“于诸利根器，不应与浅法。”对于上乘根机的人，也不应该说浅法。佛法确实有深有浅，有渐有顿。汉传佛教盛行禅宗，很多人喜欢直指人心，见性成佛，却不管自身根机如何。即使成不了，说起来也很过瘾。汉传佛教在唐宋之后逐渐衰落，和不重次第有相当关系。我们现在提倡次第修学，其特点就是次第清晰，利钝全收。如果是钝根，就从道前基础、下士道逐步往上，也能通向上士道。如果是利根，把基础打扎实，这些路也不会白走。因为它是系统性的引导，区别就在于学得快慢而已。说法讲究对机，但也有常道，三士道就是常道。
“不应舍律行。”不论什么根机的人，都要重视戒律。三学和六度都强调戒，包括声闻戒和菩萨的三聚净戒。因为戒律是所有法门的共同基础，也是我们说法时需要注意的。
“以咒诳惑人。”说法要对机，要有次第，注重系统性的引导，而不只是让别人念念咒、念念经，那是不够的。更不要把咒语神秘化，用来蛊惑人心。
以上是如何说法的要领。我们要以正知观察对方根机，引导对方生起恭敬心，进而应机说法。如果没有正知，很可能只是根据自己的修行经验，而不是根据众生的需要在说。当我们具足善巧方便，其实所有人都可以和佛法产生关系。众生虽有各行各业的不同，但不论从政、经商、从教，都离不开自己的心。只要不具备人生的大智慧，一定会有迷惑和烦恼。所以佛法摄受的对象无所不在，关键是让大家认识到，生活不只是眼前的苟且，还有更究竟的问题。看到问题就要解决问题，这离不开佛法。佛法是心性之学，为我们提供了普世性的智慧，可以解决人类普遍的心理问题——那就是生命的迷惑和烦恼。这些问题和每个人息息相关。
信与不信的差别，其实就在于认识：一是有没有认识到生命存在的迷惑，二是有没有认识到佛法能解决这种迷惑。只要认识到这两个问题，自然会接受佛法。弘法并不是我们自身的需要，不是我们好为人师，要指点他人，而是众生有这个需要。其实，迷惑和烦恼是一种病，需要吃药。只是很多人没有意识到，所以要让他们看到问题所在，告诉他：我这里有治病的药。等他生起需求后，我们再应病与药，为他说法。
现在整个社会对佛法的需求日益普遍，教界的弘法力量却远远跟不上。所以我们今天弘法，不是埋头苦干就行了，还要研究怎么做更有效。如果没有善巧方便，我们想帮助一个人好好学佛都很困难。当你具备有效的模式和氛围，要引导很多人也不难。三级修学所做的，就是有效的引导和良好的氛围。具备这两个条件，学佛就会变得容易。如果光靠自己一个人努力，作用极其有限。现在说科技是第一生产力，其实弘法同样要提高生产力，要吸收现代传播模式，才能更有效地利益众生。比如一条微博有几十万人看，把讲课制作成音像后，国内外学人都可以反复学习。这是过去无法想象的。借助现代科技，可以使弘法超越个性化、小规模的传统方式，建立新时代的传播理念和途径。这是我们这代佛子的责任所在。三级修学就是我这些年最重要的探索，实践证明，这是一套落地且高效的修学模式。
（3）以威仪饶益
第三是通过外在威仪饶益众生，主要表现在行、住、坐、食等方面。这些既代表我们的形象，也体现一个人的内涵和气质。
在戒定慧三学中，戒律主要表现为外在威仪，而定慧行之于内，是代表内在的心行体证。每个人的存在就是一个能量场，不同的心，会通过语言、身体散发不同的气息。比如一个人是心怀慈悲，还是充满傲慢、藐视他人，都可以通过眼神传达出来。不仅如此，身口和六根的所有表现都来自内心。躁动的人，是因为他有躁动的心，并让周围的人感到不安；安静的人，也是因为他有安静的心，并让周围的人感到祥和。所以说，威仪体现了我们的修养，体现了戒定慧的修行。如果没有定和慧为基础，威仪不会有很强的摄受力。
当心安住于正知，是安静而非躁动的，这种威仪本身就有摄受力。佛经记载，舍利弗尊者正是因为看到马胜比丘的威仪被震慑，才发心出家。出家人最重要的特点，一是安静，一是脱俗。真正看破名利才能脱俗，如果心里总是想着世俗的五欲六尘，怎么脱俗？这两个特征恰恰和世俗人形成鲜明的对比。所谓世俗，就是内心充满欲望，混乱浮躁，而出家人通过戒定慧的修行，超然物外，才能像大山那样安静。遗憾的是，现在具备这种气质的出家人并不多，这也使得佛法缺少教化的力量。
威仪可以令世人对佛法建立信心。在比丘戒中，除了性戒外，大部分属于威仪戒，即息世讥嫌戒。有些行为并不属于道德范畴，但你以出家身份去做，就会引起世人讥嫌，使他们心生轻视。现在提倡的城市文明建设十句话，如不要随地吐痰、不要乱穿马路、开车遵守交通规则等，这是作为普通人的行为准则。如果出家人连这些素养都不具备，也会引起讥嫌。此外还有一些和身份有关的威仪，比如戒律说，出家人不可往观军阵，不可去声色场所等，否则就会影响世人对佛法的印象，对三宝的接受。
正常情况下，出家人应该比普通人有更高的道德素养，有庄严的言行举止、如法的行住坐卧，及内在的定慧修行。当我们具备威仪时，本身就在弘扬佛法，属于身教。因为出家人是佛教的广告，对不了解佛法的世人来说，你的行为就是佛教的显现。你做得好，世人会对佛法心生恭敬，想要亲近佛法。做得不好，则会觉得“连出家人都这样，我们还信什么佛”。很可能因为你的言行，有些人就远离佛法了。所以，威仪体现了重要的教化作用。
以下，从行住坐食、示路、睡卧等方面，说明出家人应该在生活中保持什么样的威仪，以及威仪的重要性。
第一，行住坐食
91.牙木与唾涕，弃时应掩蔽。用水及净地，不应弃屎溺。
92.食时莫满口、出声与咧嘴。坐时勿伸足，双手莫揉搓。
93.车床幽隐处，莫会他人妇。世间所不信，随俗避讥嫌。
“牙木与唾涕，弃时应掩蔽。”牙木，是印度人刷牙用的杨枝，一种可以清理口腔的植物，属于一次性用品，用完之后要扔掉。不要乱丢牙刷，也不要随地吐痰、擤鼻涕，这些东西应该及时掩埋或遮盖，以免影响公共卫生。
“用水及净地，不应弃屎溺。”水是供饮用或洗衣服的，在靠近水源及干净的地方，不应该随地大小便，以免污染环境，影响他人使用。
“食时莫满口、出声与咧嘴。”吃饭时不要把嘴塞得满满的，不要说话或发出声响，也不要动作太大、呲牙咧嘴的，应该保持威仪，细嚼慢咽。当然我们过堂吃饭时有个大氛围，一般问题不大。即使自己独自吃饭，同样要注重威仪，因为这也是在训练心行。
“坐时勿伸足，双手莫揉搓。”出家人坐着，要不就是盘腿，要不就是把腿平放，不要把腿伸得长长的，也不要把手搓个不停，腿抖个不停。很多世俗人会这样，坐下之后浑身在动，自己还没感觉。出家人要坐如钟，卧如弓，站如松，行如风。女众道场比较注重这些训练，五台山普寿寺几百个比丘尼，整整齐齐的。但很多道场不讲究这些，自由散漫，既没有内在气质，又缺少外在威仪，还没多少智慧，除了衣服穿得和在家人不一样，别的差不多一样，何以教化世人？
所以寂天菩萨提醒我们，要以正知调整言行，培养威仪，知道应该怎么站、怎么坐、怎么走、怎么说话，平时对人应该是什么心态，对自己的每一个举止和念头都能了了明知。调整之后，安住于正念。每个出家人都是从在家人过来的，曾经充满世俗串习。我们进入寺院前，已形成固有的仪态和思维习惯，出家后必须重新改造，完成两个超越——从俗人改造为僧人，从凡夫改造为圣贤。修行是生命改造工程，所有言行都要加以修正，使之蕴含修行原理。我们学习佛菩萨行仪就是造像的过程，是由表及里、从外到内的全面改造。这就必须保有正知，随时修正自己，使行为和心态不断向僧宝靠近，向圣贤靠近。通过外在威仪和内在素养的建立，先把自己造成“佛像”，最后成就自性三宝，成为真的佛。
“车床幽隐处，莫会他人妇。世间所不信，随俗避讥嫌。”在车上、座椅上或隐蔽的地方，不要单独和女众在一起。这也是为了避免世人讥嫌，以免有些不信的人看到后，更加远离三宝；或是有些本来信的人看到，影响对三宝的信仰。这里所说的“床”是指胡床，即座椅。
有关息世讥嫌的内容，寂天菩萨讲得比较简单，在比丘戒和百众学中还有很多，菩萨戒也有相关规定。总之，会影响世人对三宝信心的行为都要避免。我原来讲过《沙弥律仪》和《教诫新学比丘行护律仪》，也是关于出家人如何行住坐卧、待人处世的规定。虽然属于声闻戒，其实也是菩萨行的重要内容。当我们的言行举止都体现出佛法的内涵，才能产生摄受和教化作用。如果你的言行俗不可耐，甚至不具备基本素养，怎么可能让见到你的人对佛法生起信心？因为你身上根本就没有法。
我们发菩提心，就要把身心变成道场，让言行举止也成为利益众生的工具。佛陀说法不只是靠语言，也包括吃饭、走路的身教，三业大用都蕴含佛法，都是法的体现。所以如来的色身就是法身，就是法的体现。我们要发愿，愿自己的一切言行都能利益众生，凡是见到我、接触我的人，都能对佛法生信，进而走上菩提道。基于这个发心，带着正知面对所有人，让自己言行如法，保持威仪，就是饶益有情的修行。
第二，示路
94.单指莫示意，心当怀恭敬，平伸右手掌，示路亦如是。
95.肩臂莫挥摆，示意以微动、出声及弹指，否则易失仪。
威仪的第二部分，是怎样给人指示道路。
“单指莫示意，心当怀恭敬，平伸右手掌，示路亦如是。”当有人向你问路时，我们要观察自己是什么心态，看看有没有傲慢、不欢喜或不耐烦，然后以慈悲心回应。表现在威仪上，则要谦恭耐心，尊重他人，不能伸出一个手指和人说话，这是不礼貌的。有了正确用心，诚于中而形于外，平平地伸出右掌，为问路者指示方向。心念会体现在表情上，如果内心不耐烦，表情和动作也会不耐烦。而当你有慈悲心、恭敬心和耐心的时候，不仅表情舒缓，动作调柔，甚至会主动给他带路。所以要以正知调心，注重威仪，达到利他的效果。包括平时和人说话，同样要注意肢体语言，不能表现出轻慢的样子。这也是和众生结缘的方式。
“肩臂莫挥摆，示意以微动、出声及弹指，否则易失仪。”做这些动作时，要带着正知专注当下，肩膀和手臂摆动幅度不要太大，给人感觉肆无忌惮，目中无人。需要和人沟通时，先要身形微动、出声招呼或轻声弹指作为表示，说话时也不要大喊大叫，只要对方能听见即可，否则自己消耗能量，又会吵到别人。失仪就是动作粗鲁，失去常态。当我们安住正知，动作一定是安静、如法的，而不是狂野、躁动的。
如果缺乏正知，就可能习惯性地大声喧哗，也觉察不到对方是否喜欢听。可能对方已经烦得不行了，自己还得意忘形，滔滔不绝。如果你有觉知，对方的任何反应，包括他对你的接受程度，你都能感受到，并随时作出调整。如果对方没听懂，要设法让他听懂；如果对方听懂了，就不必没完没了地重复。所以在和他人交流时要保持正知，一方面感知自己的状态，一方面觉察对方的反应，而不是活在自己的感觉中，既看不见自己也看不见他人，就会非常失态，让人讨厌。
第三，睡卧
96.睡如佛涅槃，应朝欲方卧；正知并决志：觉已速起身。
威仪的第三部分，告诉我们应该怎么睡觉，才能和修行相应。
“睡如佛涅槃，应朝欲方卧。”躺在床上睡觉时，应该像佛的涅槃相那样，右胁而卧，把右手掌放在脸颊下，双腿叠放，左手伸展于左腿上，同时观想自己朝向充满光明和智慧的皈依处，让心系念光明，系念佛号，观想自己融入三宝的无限慈悲。“应朝欲方卧”就是选择一个所缘，在入睡前保持清晰的光明想。
“正知并决志：觉已速起身。”随着正知力越来越强，睡眠中也可以保有一份清醒，知道自己已经入睡，或知道自己在做梦。还要在睡前下定决心：醒来后马上起床，不再睡懒觉，蹉跎时光。只有在功夫达到相当程度时，才能穿透在睡眠中，这是需要努力的。
（四）结语
97.菩萨诸行仪，经说无有尽。然当尽己力，修持净心行。
最后是关于饶益有情戒的总结。
“菩萨诸行仪，经说无有尽。”三聚净戒包括摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，总摄菩萨的一切行仪和修法，相关内容，大乘经论中有广泛说明，无量无边。寂天菩萨在《入行论》中只是作了重点提示，并没有展开演绎。若要详细了解三聚净戒的内容，必须学习《瑜伽师地论·菩萨地》，尤其是戒品，其中对相关戒条有详细说明，即四重四十三轻戒，是成为菩萨行者的具体行为规范，开遮非常善巧。
“然当尽己力，修持净心行。”本论的持戒思路在于，通过安住正知正念来守护心，守护菩萨学处。我们应该尽己所能地实践，通过修习正知，止息不善，建立善行，进而饶益有情。从护心到净心，是受持菩萨戒的关键所在。当心真正清净了，言行举止都是法的体现，还会犯什么戒呢？可以说，这是持戒的最高境界。