——2023年春讲于泰宁甘露别院
济群法师
这次回来，正遇上丁香花开，想着来跟大家一起坐坐，喝喝茶，赏赏花。
去年，也是丁香茶会，也是在这里，那是初级茶会的泡茶、喝茶。时间过得很快，又是一年丁香花开，茶会也升到了中级。中级茶会已经研讨了好一段时间，这样正式的演绎，煮茶、喝茶，我也是第一次参加。
一、听茗？观心？
刚才大家一起，止语，听茶汤逐渐沸腾。这个环节，是初级茶会静茶七式的第三式“煮水听茗”——后来我把它改为“煮水观心”——的升级版。既然中级茶会把煮水换成了煮茶，那这一式就叫“煮茶观心”。
煮茶观心，中级茶课把它演绎得很到位。这一段时间完全留白，茶在炭炉上煮着，不紧不慢；人在蒲团上坐着，不声不响。大家都安安静静地，各闲各的。丁香时节，我们在这里，只是坐着，没什么特别的事情要做……
刚才煮茶的环节，不知道大家是在观心， 还是在等着什么？是无可期待，还是期待落空？煮在那里的茶，都喝上了没有？
这个过程，我们坐在这里，只是单纯地坐着。虽然所缘微弱，没做什么，但这个没做什么的心，并没有失去作用。我们的心是有感知的，不是木头；我们有一颗能感知的心，不是泥塑木雕的菩萨。虽然只是轻闲地坐着，但我们可以感受天地的空旷，感受春天的气息，感受生命的复苏，感受万物的存在。同时，我们也能听到煮茶的声音。这一切的一切，都清清楚楚， 了了明知。
除了外在的世界，我们也感受自己的内心。此时此刻的心，是什么状态？有没有焦虑、期待、好奇、无聊？无所事事？还是很安静、很开心？其实，心是什么状态并不重要，我们也不一定要让心呈现出某种特别的状态。此刻，没有要求，没有期待，没有设定。
我们要做的，只是清清楚楚地感受当下的一切，心无所住，就像天地，那么空旷，那么无限；就像万物，就在那里，没有造作；就像茶汤，该沸就沸，自自然然；就像丁香，一年一度，花开花落。
此时此刻，当心不再有焦点，就能感受到心的空旷。
二、正念？无念？
在正念禅修中，是培养心的两种力量，一种是专注力，喝茶，就专心地喝茶。一种是觉知力，喝茶时，对过程保持清清楚楚。这种清清楚楚，是我们内心本具的清明的力量。
正念禅修是有造作的，而无念的禅修，则是放下所缘，放下造作。
放下所缘，就是让心不必有焦点，不必专注在一个点上。
放下造作，就只是去觉知——觉知当下发生的一切，觉知大自然一切的发生，也觉知内心发生的一切。知道，就可以了。无念禅修有一个特点，是“认出念头 体妄即真”。只要认出念头，这个念头就会回归觉性的海洋，就像所有波浪本质上都是水一样。
心能觉知，是因为每个人原本具备清明的心。清明的心，就像一潭清澈的湖水，心如明镜，具有了了明知的作用。这种力量，是不需要通过造作获得的。
当然，刚开始还是需要培养专注力和觉知力，来开启觉知。所以，我们在三级正念禅修中，初级到中级禅修是开启觉知，到高级禅修就要放下觉知，体认无念。
无念的心，就是当下清明的、没有造作的心。
三、有修？无修？
我们坐在这里煮茶、喝茶、观心，其实并不需要做什么。此时此刻，只是坐着，就是修行。
因为修行有两个不同层级，一个是有修， 一个是无修。有修，是有造作的修行；无修，是没有造作的修行，直接去体会清明的心。它原本具足，无需造作。
在初级和中级正念禅修的阶段，我们还是需要练习有造作的修行。这是因为，当清明的心不能发挥作用时，我们还是活在无明妄识的系统。心在昏沉和散乱中，就走不出轮回串习的瀑流。串习的瀑流会遮蔽清净心，必须通过精进造作、努力用心，才能走出瀑流，回归清明。
过去的禅师们经常讲，禅修，有个什么可修吗？禅修，要做个什么吗？其实，对心的体认是不需要做什么的。但突破串习，却需要用力去修。打坐时浑身酸痛，念头不绝如缕，昏沉用不起功来，凡此种种，都是凡夫心的呈现。佛陀讲八万四千法门，讲戒定慧，就是要帮助我们走出串习的瀑流。正念禅修，正是其中的关键。
在正念禅修中，修止，培养专注力，是让心静下来；修观，是在专注的基础上，开启内心的观照力、觉知力。通过止观的禅修，让心慢慢静下来，就能逐渐体会到内在无造作的清明。如果遇到特定因缘的加持，妄心也能空掉。
去年的中秋茶会，我告诉大家，试着体会心的不造作的能力，就像今天这样，安安静静地坐着，像一朵丁香落在草地上，不做什么，也不为什么，这就是无作的能力。
不做什么，好像很傻很轻松。无作，还是一种能力吗？其实，无作的修行，要做到并不容易。我们学《百法》，前九十四种都是有为法，后六种才是无为法。什么叫有为？就是有造作。什么叫无为？就是没有造作。没有造作的心，需要通过禅修去体悟。
可能有人会说，那我就让心彻底不造作，任何念头都不生。你管得住自己的心吗？管不住。你想它不生念头就能不生吗？做不到。
无造作的心，并非不能动念头，而是不去刻意做什么。无作的禅修要体会的，就是这个没有造作的心。我们要做的，一方面，是心不造作，另一方面，是去体会不造作的心。
我们不是木头，还带着轮回的串习，造作在所难免。念头东跑西窜，有没有关系？既有关系，也没关系。
说它有关系，是说如果心跟着念头跑了，掉进去、陷进去了，那就有关系；或者对念头产生抗拒、讨厌，那也有关系。禅宗讲不迎不拒，正念禅修讲不评判，都在告诉我们，“至道无难，唯嫌拣择”。念头起来了，你去分辨好念头坏念头，就有关系。
说它没关系，是说念头来了，就去认出念头。刚才讲到“认出念头、体妄即真”，每个念头都有两个层面，就是明和无明，是选择明的一面，还是随顺无明的一面，是禅修的用心关键。如果带着轮回的串习面对念头，它就会成为轮回的增上缘；如果带着觉知去面对，当下就能把每个念头带回到觉性的海洋。因为念头的本质既是觉性，也不离觉性。
所以，禅修并非要把念头赶尽杀绝，而是学会带着正念觉知去面对每一个念头。
没有造作的心，有空、明、寂静的特点。
空，就是心像虚空一样空旷。我们的心到底有多大？有多空旷？《楞严经》告诉我们：虚空在我们的心里，就像几片云彩一样。无造作的心，是如此宽广、空旷、无际无涯。当心没有陷入念头，就能体会到这个虚空般空旷的心。一旦陷入念头，念头就是我们的整个世界，自然见不到空旷的心。
明，就是了了明知。大家坐在这里，什么也没做，心能对一切了了明知。茶汤微沸，丁香花落，往事来访……从外在的一切动静，到内心的一切动静，都能清清楚楚。
寂静，就是安住在空明不二的心上时，我们能感受到，此刻的心是寂静的。寂静也不是一定要不动一念。当安住于空明不二的心，不管有没有念头，内心的安静都在那里，所谓“长空不碍白云飞”。彩霞满天也好，浓云翻滚也罢，都不会妨碍虚空的存在。念头也是同样，不会影响心的寂静。
四、抓紧？放松？
正念禅修和无念的禅修，可以结合起来。
初学禅修的人，要以正念禅修为主，适当学一学无念的禅修。
比如，当长时间专注于一个所缘，会觉得很累，这时就可以放下所缘，放下造作，尝试安住在觉知上，安住在内心的清明上。这个时候，心其实不会散乱。如果进入无明的状态，心就会散掉。
就像举办一个很重要的活动，需要完成很多准备工作。当我们投入所有的时间、精力、体力，忙到天昏地暗，内心一直紧绷、焦虑、担忧，最后成功办完，终于可以歇下来时，会是什么感觉？整个人松了口气，一下子彻底地放松、放下了。这时就能体会到，心中一空的当下，放松的喜悦自然会生起。可见，带着执著做事，就像被绑定在一个地方，身心都很辛苦。事情一做完，把自己从执著中解放出来，心一下就松开了。
放松，在禅修中非常重要。
要放松的是什么？这个问题的实质是：修行要解决的问题是什么？
修行，最重要的是解决两种执著，即对自我的执著和对世界的执著。凡夫总是对这个世界有很多想法、很多设定、很多期待；对自己也会有很多想法、很多设定、很多期待。所有这些都会形成内心的执著。我们活在哪里？其实就活在内心对种种想法、设定、期待的执著中。
放松就是把心松开，彻底松开这些执著。当心从对世界和自己的执著中松开时，就能回归心的本来状态。
完成一件事情，身心松绑的喜悦，是放松自带的欢喜，它根植于生命之内，来自心的本源。
修习正念的同时，可以适当尝试无念的修行，放下所缘，带上觉知，去感受外在世界的一切，感受内心世界的一切。时不时静下心来，放下手头的事情，放下心中的谋划，安安静静地坐一会儿，让自己什么都不干，就这么闲坐着，带着一份清明的心，去感受当下发生的一切。
进入无念的修行，需要一定的禅修基础。如果心很散乱，无明就像厚重的云层，没有所缘的锚点作为抓手，心就会混混沌沌，要么东想西想，要么百无聊赖，紧接着就会冒出各种问题。
打好正念禅修的基础，适当体验无念的心，无念的禅修就能做得起来。进一步，随着修行的提升，内心空、明的力量增长了，念头变少了，就可以更多地练习无念的禅修。
五、是茶？非茶？
以茶作为禅修题材，是佛门的优良传统。
《五灯会元》《指月录》等各种灯录，及《敕修百丈清规》等丛林清规中，记载着大量在茶事、茶务中修行的史实。在查阅资料时，我发现，以茶入禅的传统做法主要有两类，一类是散装的， 一类是套装的。
散装的，就是禅者随时通过喝茶来指点学人，这在禅宗公案中比比皆是。没有固定仪轨，不拘特殊形式。就像赵州的“吃茶去”， 就一句话。这一声“吃茶去”，不是叫你去分辨茶叶的品种名气，贵贱高低，而是去体会能喝茶的心是什么，去认识当下纯净的、正在喝茶的心。这个心可深可浅，亦庄亦谑。能喝好这杯茶，三藏十二部典籍尽在其中。
套装的，就是要严格按照清规礼制，组织缜密、仪轨完备、威仪端严、细行恭谨地喝茶，以茶摄心，借茶见性。丛林清规中，关于喝茶的规制、礼仪、流程，融进大小事务，在在处处，无所不见。
在丛林喝茶，是禅者们的日常生活，也是指点学人、接引大众的一部分。喝茶，在禅林的影响和作用，早已超越供佛、解渴、待客、养生、提神等功用，喝茶观心，是禅者的生活常课，也是遍一切时的正念禅修。
禅不是一种形式，而是一种用心。再进一步，是你用什么心。
禅的心是什么心？就是当下这个清明、没有造作的心。这个心我们人人都有，在凡不减，在圣不增，修行要做的，就是去认识它，熟悉它。
识得本心，就是修行。
喝茶，可以观心、识心，生活中的每一件事，每一个当下，也可以观心、识心。我们今天的修行，同样不只是喝茶。大家现在践行的正念生活日记，就是把禅带到生活的方方面面，真正去体会“行亦禅， 坐亦禅， 语默动静体安然”。
所以大家要做的，就是从正念禅修日记开始，老老实实地践行。
禅的心，就在那里，离我们并不遥远。大家好好努力，体会到清明、没有造作的心，也不会遥远。