佛教徒的人生态度
济群法师
生活在这个世间，我们有各自的人生观、世界观、价值观。因为三观不同，生活经历不同，处世态度也大相径庭。作为佛教徒，应该怎样修行和生活？消极还是积极？乐观还是悲观？重生还是重死？自利还是利他？无情还是大爱？……这一系列问题，不仅社会有诸多误解，即使学佛者本身，多半也不甚了了。如果定位模糊，不仅会影响自身修行，也无法向社会传递佛教的思想内涵，展现佛弟子应有的精神面貌。有鉴于此，本次讲座将从八个方面，为大家解读“佛教徒的人生态度”。
消极还是积极
在一般人心目中，佛教徒是消极而悲观的。信佛只是老来无事的安慰，或事业、感情受挫后的疗伤之道……由于这些误解，许多人对佛门敬而远之，担心信佛后失去人生乐趣，或从此成为另类。那么，佛教徒究竟是不是消极的？如果不是，他们的积极又表现在哪些方面？想弄清这个问题，首先要探讨：什么是消极？什么是积极？
一、消极、积极的定义和产生
消极和积极，代表我们的情绪、处世态度和行为方式。关于这个问题，我们先来看看两者的不同表现及产生背景。
1.消极和积极的表现
消极，指对某事没兴趣，从而不努力、不作为、不争取，甚至有意识地回避、抵制，反之则是积极。就人生态度来说，消极往往和厌世连在一起，所谓“消极厌世”，听起来完全是负面的。
其实就词的本身来说，消极和积极是中性的。只有联系到具体事件，才有是非对错之分。如果对有意义的事不努力，这种消极是负面的，需要改变。如果热衷于无聊甚至错误的事，乐此不疲，这种积极就是负面的。简单地说，就是做该做的事，不做不该做的事。对这一点，想必大家没什么异议。
区别在于，什么是该做的，什么是正向而有意义的？这就取决于我们的价值观。价值观不同，对消极和积极的评判完全不同。在中国传统文化中，儒家比较入世，不仅要修身、齐家，还要治国、平天下，而道家崇尚无为而治。从社会发展来看，似乎积极进取是正向的。那么，一味强调发展可取吗？
改革开放以来，整个社会都在追求发展，恨不得把所有资源尽快变成财富。在经历长期贫困后，这种积极进取确实改变了人们的生活水平，有一定正向意义。但随着生态环境的日益恶化，道德底线的不断被突破，在环境和精神的双重污染下，人们开始意识到了盲目“积极”的副作用。各种假冒伪劣，各种社会乱象，不都是这种“积极”追求的结果吗？
如果说不辨是非的积极是错误的，不可取的；那么，明知故犯的积极就是在有意作恶，是必须禁止的。所以关键不在于做不做，而在于做什么，怎么做。
2.消极和积极的产生背景
我们为什么会对某些事积极进取，对某些事消极抵制？首先取决于自身认识。也就是说，你觉得什么重要，什么有价值，或是对什么感兴趣，被什么所吸引。我们回想一下，凡是自己积极努力过的，是不是都有这些特点？有句话叫“兴趣是最好的老师”，正是因为，兴趣能激发主动性，让人全身心地投入其中。其中既有先天因素，来自过去生的积累；也有后天培养的，是由认识带来的动力。如果上升到责任感和使命感，这种积极就能一以贯之。
当年孔子为了恢复周礼，推行他的思想和政治主张，一生都在周游列国，四处游说。期间遭遇种种挫折，包括隐士们的冷嘲热讽，但他没有放弃，仍知其不可而为之。与孔子的积极入世相反，历史上还有许多寄情山水的隐士，过着淡泊无为的生活。《庄子》记载：尧有意将天下让与许由，许由不仅没感到欢喜，反而跑到河边清洗耳朵，觉得被此话玷污。这种机遇是孔子梦寐以求的，天下唾手可得，正可用来大展鸿图。但人各有志，许由向往的是逍遥自在的人生，功名于他不但毫无意义，且避之尤恐不及。
除了价值观，消极和积极还和人生经历有关。有些人在成长过程中处处碰壁，工作不顺利，婚姻不幸福，种种挫折使他们看不到希望。长此以往，看问题不免偏于消极，总是想到并夸大可能出现的障碍，因为害怕失败而不愿尝试。也有些人一路顺利，看问题往往更积极，也更有信心去争取。当然，基于经历产生的态度未必稳定。因为境遇是变化的，当逆境和失败反复出现后，原本的积极者也可能一蹶不振，变得消极。
此外，消极和积极也受到外部环境的影响，所以古人才有“穷则独善其身，达则兼善天下”之说。若身逢乱世，不妨遗世独立，心游江海；若天下安乐，才可出来辅助明君，安邦定国。
人生是短暂的，精力是有限的，不可能什么都要，所以我们时时都在面临选择。而选择就意味着取舍，在占有的同时也在放弃，其目的，是为了合理分配有限的时间和精力。对自己选择的事积极努力，而对其他与之无关又足以形成干扰的事，则消极对待。古人有玩物丧志之说，玩物何以会丧志？就是没有处理好主次关系，对本应浅尝即止的事投入过多精力，以至影响到正常的学习和工作。
总之，消极和积极是相对的。在不同的人生阶段，对待不同的事，人们会作出各自的选择。至于选择什么，包括认识和经历的影响，也包括环境的因素。这种选择决定了我们的人生道路，也决定了生命的意义所在。每个人都有自己热衷的事，但有些事只会让人沉迷、堕落甚至危害社会，是在积极地造恶业；也有些事能改善心行，提升生命品质，于人于己都有利益，是在积极地修善业。
二、佛教是消极的吗
很多人认为佛教是消极的。之所以形成这种看法，主要有以下原因。
首先是出家制度引起的。出家人要放弃世俗生活，放弃对家庭、感情、财富、地位的占有和执著。而中国的传统观念是以成家立业为人生大事，以传宗接代为尽孝之本，进一步还要荣华富贵，光宗耀祖。从这个标准看，放下是消极的，追求功名才是积极的。
其次是生活方式引起的。世人热衷的无非是吃喝玩乐，尤其在今天，整个社会不断鼓动欲望，刺激消费，让人耽于现实和虚拟世界的双重享乐。但出家人素食独身，少欲知足，很多人对此感到不解，觉得佛弟子不热爱生活，与时代格格不入，是典型的自讨苦吃。
第三是处世态度引起的。世人都有强烈的我执，以自我为中心，很容易和他人对立。尤其是接受达尔文物竞天择、适者生存的理论后，人们不断地占有、攀比、竞争，形成冲突。包括个人和个人的冲突，团体和团体的冲突，乃至民族、国家之间的冲突。而出家人与世无争，奉行忍辱法门，在世人看来无疑是消极的。
从世人的标准，认为佛教消极，似乎不无道理。错在哪里？错在这个标准有问题。当标准错了，结论自然也是不可取的。
出家人虽然放弃对功名利禄的追求，但有更高的精神追求。出家人虽然放弃物质享乐，但追求究竟的解脱之乐。出家人虽然修习忍辱，但不是忍气吞声，更不是出于懦弱，而是以强大的心力，坦然接纳人生中的一切。在不制造对立的前提下，以智慧解决问题。
所以说，消极和积极不可一概而论。如果局限于某个点看问题，必然有失偏颇。只有从不同角度全面观察，深入思考，才能作出正确选择。而佛法正是从智慧的高度，为我们指引方向。
三、明确目标，积极进取
那么，佛教徒究竟是积极还是消极的？主要在于观察角度。从世间生活来看，佛弟子是消极的；就人生追求而言，佛弟子又是积极的。
1.佛教徒有明确的人生目标
在佛弟子的熟悉四弘誓愿中，每个愿力都是以无边、无尽、无量、无上来形容，所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，真正体现了佛菩萨的广大愿心。这也是每一个佛弟子应当树立的人生目标。常人的目标往往局限于个人或家庭，而学佛是学佛所行，不仅要追求个人解脱，还要帮助众生离苦得乐。
佛教史上，无数高僧大德为了传播正法，舍生忘死。正是他们的不懈努力，才使佛法从印度传到中国，乃至世界各地，使一代又一代人因为闻法而受益。
唐代高僧鉴真和尚为了将佛法传到日本，六次东渡，历时十年，遭遇了人们难以想象的艰难。随行弟子相继被风浪和疾病夺去生命，他也因长路艰辛而失明，依然锲而不舍，终于在66岁高龄时踏上异邦，成为日本律宗的开山祖师。是什么支撑着他，一次次向茫茫大海出发？正如他自己所说：“传法事大，浩淼大海何足为惧？”在他决定东渡伊始，便已将生死置之度外，才不会被挫折阻挠。他所凭借的，正是为法忘躯、普度众生的积极追求。
2.佛教徒要研究经教，探索真理
学佛是追求真理的过程。只有积极研究经教，才能树立正见，依法修行，探索人生真谛。且不说佛陀在因地时为求半偈舍身的壮举，及菩萨们剥皮为纸、刺血为墨的愿行，翻开《高僧传》，每一位前贤都为我们树立了榜样。
当年，玄奘三藏在国内遍访各地善知识后，有感于汉地流传的经典尚欠完备，毅然踏上西行求法之路。在那个年代，西去印度谈何容易，往往是“去者成百归无十”。在人迹罕至的戈壁、雪山，他无数次死里逃生，终于来到圣地，在当时的佛教最高学府那烂陀寺学习十余载。玄奘的博闻强记和缜密思辩使印度各宗为之叹服，声誉之隆，一时无双。但他学法是为了将这一智慧传回东土，所以再次克服万难回到汉地，开始了中国佛教史上规模空前的译经事业。玄奘的一生都在积极研究经教，以探索真理为己任，真正体现了大乘行者救世之真精神。
作为佛弟子，我们也要见贤思齐，承担内修外弘的使命。因为佛法智慧是具有普世价值的，是一切众生都需要的。并不是说，就我们有困惑，别人没有困惑；就我们要觉醒，别人不需要觉醒；就我们要断烦恼，别人不需要断烦恼。事实上，芸芸众生都有困惑和烦恼，只是无暇顾及或尚未意识到。古往今来，东西方哲人都在探寻生命真谛。我是谁？生从何来死往何去？活着为什么？对于这些终极问题，如果没有佛陀证悟的智慧，仅仅靠玄想，我们是无法找到答案的。
所以，不论基于自身需要，还是芸芸众生的需要，我们都要积极研究经教，探索真理。虽然今天有了便利的学法条件，但在寻找真理的道路上，我们依然要以生命去践行，锲而不舍。
3.佛教徒要明辨是非，止恶行善
人间有善恶两种力量，所以自古就有“性本善”和“性本恶”之争。孰是孰非？从佛法角度来看，人性既不是善的，也不是恶的，而是两种力量的共存和博弈。学佛就是要止恶行善，所谓“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。这一偈颂出自《华严经》，是过去七佛对弟子们的教诫。当年，白居易向鸟巢大师问法时，大师也是以此偈作答，可见其重要性。佛法博大精深，但在具体行持中，无非是断除不良心行，长养慈悲智慧。
声闻乘强调止持，重点在于“诸恶莫作”，但这么做本身也是一种行善方式。如果每个人都不杀生，我们就不会受到伤害；如果每个人都不偷盗，我们就不会被巧取豪夺；如果每个人都不邪淫，世间就少了许多纠纷；如果每个人都不妄语，我们就不必担心受骗；如果每个人都不饮酒，保持清醒，很多悲剧就可以避免。进一步，还要断除贪嗔痴和无明我执，从根本上消除负面心行。
而菩萨道更强调“众善奉行”，不仅要以持戒利益众生，还要主动行善。所以在菩萨戒中，除了摄律仪戒，还有摄善法戒、饶益有情戒。善事不论大小，都应随分、随力、随时去做。就像观音菩萨那样，“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。只要众生有困苦，就为他们分忧解难，并对所有众生视如己出，哪里需要就去哪里，不分亲疏，不求回报。这才是佛菩萨的无缘大慈，同体大悲。
不论是止恶，还是修善，都离不开积极的心态和行动。这不是一时的心血来潮，而要尽未来际地努力。
4.佛教徒要完善人格，济世度人
我们希望像佛菩萨那样济世度人，就要积极完善人格，从克服烦恼做起。众生之所以流转生死，正是因为内心的无明，而外境只是助缘。如果没有贪欲，我们就不会被名利牵引，成为欲望的奴隶；如果没有嗔恨，我们就不会被逆境所转，受第二支毒箭伤害；如果没有愚痴，我们就不会看不清人生方向，糊里糊涂地跟着感觉走。
学佛是一项生命改造工程，是把现有的凡夫人格，改造为佛陀那样圆满断德、智德、悲德的生命品质。所谓断德，是断除无始以来的烦恼杂染，使人格得以完善，这正是济世度人的基础。因为佛菩萨对众生要言传身教，既要说法度人，还要以自身德行摄受众生。所谓智德和悲德，就是圆满的慈悲和智慧。比如菩萨行布施时，不仅要三轮体空，还要难舍能舍。布施如此，六度万行莫不如此。为了利益众生，牺牲一切都在所不惜。可见，行菩萨道就意味着彻底的奉献，而且要尽未来际无有间断，广度众生无有疲厌。
不论哪种修行，都要战胜无始以来的串习。就像一人与万人战，必须积极向前。佛教中有一种披甲精进，就像战士在战场上身披铠甲，冲锋陷阵。而修行要面对的敌人来自内心，只有战胜心魔，才能走出迷惑。所以说，人生最大的敌人是自己，而不是其他。
总之，佛弟子要以佛菩萨为榜样，明确人生目标，积极地追求真理，传播正法。从这个意义上说，佛教徒的人生态度无疑是积极的。世人之所以认为佛教消极，只是以他们的感觉来衡量，并不了解佛教徒的追求，不知道佛教对人生和社会的价值。
悲观还是乐观
说到消极和积极，离不开另一个话题，那就是悲观和乐观。两者的相似在于，消极往往和悲观互为因果，积极往往和乐观互为因果。区别在于，消极、积极主要体现在处事态度和行为方式，而悲观、乐观则体现了我们的人生观和世界观。可以说，是一种人生的底色。
一、悲观、乐观的定义和产生
1.悲观和乐观的表现
关于悲观和乐观，常见的比喻是：桌上有半杯水，悲观者看到“空了一半”，感到沮丧；而乐观者看到“还有半杯”，感到满足。同样的对境，因为不同的心态，带来了截然相反的感受。从这个角度看，似乎悲观是不可取的。但从古至今，很多哲学家从更深的层次观察人生，却得出悲观的结论。
叔本华就是其中代表，他认为：“生命是一团欲望，欲望不满足便空虚，满足了便无聊，人生就在空虚和无聊之间摇摆。”可以说，这正是多数人的真实写照。欲望是生命的本能，当它没被满足时，人会因为空虚、希求而追逐，疲于奔命；一旦满足后，又会很快感到厌倦，必须再次追逐新的欲望。人生就在这样的轮回中被消耗，除了短暂的满足，看不到什么意义。所以叔本华还认为：“人生如同上好弦的钟，盲目地走。一切只听命于生存意志的摆布，追求人生目的和价值是毫无意义的。”
除了由哲学思考带来的悲观，普通人也会因性格、教育、人生境遇等形成悲观，且往往和消极密切相关。相对前者，这种悲观属于浅层的，更容易改变。
乐观同样有深浅两种层次。如果因为生活顺利等外在因素带来的乐观，往往比较脆弱。可以说，只是一种相似的乐观，本身是没有根的，接近俗话所说的“傻乐”。这种乐观需要顺境支持，一旦遇到挫折，很难继续保持。甚至会因缺乏抗压能力，迅速转为悲观。这是我们需要警惕的。
真正意义上的乐观，是了知一切事物都有正反两方面。在此基础上，选择从正向的角度看问题。这是属于有智慧的乐观。具备这种能力，不论遭遇什么，都能发现其中积极的一面，而不是被外在境遇影响。
2.悲观和乐观的产生背景
可见，悲观和乐观都有深浅两个层面。
深层的悲观，是来自对生命的思考和追问。因为找不到人生价值，不知道活着的意义，更多是看到人生的无奈、卑微和苦难。这种悲观不是名利、享乐等外在因素可以改变的。所以不少有思想的人，如哲学家、文学家、艺术家等，在功成名就后依然痛苦，甚至走上绝路。他们看到了人生的荒谬和虚幻，却找不到解决之道。人终有一死，如果死亡会结束这一切，从某种意义上说，生命就毫无价值。
西方有个谚语说，如果人生只活一次，就等于没活。活一次，活一万年怎么样？也很快会过去。恐龙曾在地球生活一亿五千万年，称霸世界，却在六千万年前彻底灭绝，只有化石才能证明它们的存在。同样，不论我们现在有多少财富和事业，不论多么位高权重、名满天下，如果只活一次，几十年过去，一切就会随着死亡而结束。而在百千亿万年的历史长河中，再风光的一生，也渺小得如同尘埃。这样的生命，有什么价值？
人生在世，需要意义的支撑，这也是我们活着的理由。当然，有些人对生命没什么思考，只要像其他人那样，成个家，生个孩子，做个事业，就可以知足。最大的理想，无非是生活更加富足，孩子出人头地，事业一帆风顺。甚至不觉得人生还有更多的意义：大家不都这么过吗？还要怎样？但对有思想的人来说，很容易看透这些外在事物的短暂和虚幻，必须找到生命的意义才能安心。关于这些终极问题，如果没有大智慧，是很难找到答案的。上下求索而不得，殚精竭虑而无果，悲观在所难免。
佛教所说的“人生是苦”，也往往让人等同于悲观。叔本华的悲观，就被认为是受佛教思想的影响。其实这一认识是片面的。“苦”只是一种方便说，是针对凡夫而言。因为凡夫的生命本质是无明惑业，所谓“起心动念，无不是罪，无不是业”。但佛教又告诉我们，生命还有另一个层面。如果摆脱无明，断除烦恼，就能回归本具的觉性。
两种说法并不矛盾。生命有迷惑的层面，也有觉醒的层面，就像乌云和虚空。当虚空被乌云遮蔽，似乎乌云就是一切。其实虚空本身是澄澈的，当云开雾散，我们才会看到它的本来面目。从迷惑的层面来说，生命本质是痛苦的，令人悲观；从觉醒的层面来说，生命本质是清净自在的，无须悲观。
二、佛教是悲观的吗
在很多人的印象中，佛教是悲观的。这种误解主要来自出家制度和某些法义。
出家，古人称为遁入空门。一个“遁”字，似乎诉说着走投无路、看破红尘的无奈，以及心如止水、青灯古佛伴余生的寂寥。这也是很多文学、影视作品传递的意象。所以在世人看来，出家是懦弱者的退缩逃避，失意后的悲观选择。
事实上，这完全是一种误解。虽然出家者中确实有这些现象，但不是主流，更不是出家的本怀。佛陀当年身为王子，却放下荣华富贵，选择一无所有的出家生活。这么做，正是为了实现更高的精神追求。因为他看到老病死的痛苦，看到世俗生活的虚幻和无常，看到生命蕴含着迷惑和烦恼。如果不解决这些问题，就找不到生命的意义。相对随波逐流的世俗生活来说，出家可谓逆流而上的勇敢选择，绝不是出于悲观和逃避。
至于让人产生误解的法义，主要是声闻乘所说的苦、空、无常。世人对感情、事业、名利充满期待，追逐三有乐，五欲乐，乐此不疲。但佛法告诉我们，以迷惑烦恼为基础的生命，其本质是有漏的，快乐只是痛苦的暂时缓解而已，转瞬即逝。对于佛教所说的涅槃，很多人也有误解，认为是死亡的代名词。其实，涅槃是要平息内在的迷惑和烦恼。佛教告诉我们，一切痛苦的根源，是来自错误认识和烦恼惑业。只有改变认识，消除烦恼，我们才能从轮回苦海中解脱出来。这种否定不是悲观，而是直面现实后的解决之道。就像治病，必须认识苦和苦因，并从根本上加以解决，才能恢复健康。
所以不论从出家制度还是佛教教义来说，都不是悲观的。所谓的悲观，只是人们从世俗角度产生的误解。有道是，“出家乃大丈夫事，非王侯将相所能为”。一方面，放下世间享乐需要魄力；另一方面，追求真理更需要难行能行、难忍能忍的勇气，需要一人与万人敌的担当！
如果说声闻乘的否定，是对世间真相如实而智慧的认识，那么菩萨道的承担，更是对众生无尽的悲愿！对于大乘佛子来说，看到自身生命存在过患，就会推己及人，不忍众生身处苦海而不自知，从而发菩提心，把利益众生作为自己的使命。这不是一时的冲动，而需要尽未来际地实践。如此的大慈、大悲、大愿、大行，哪里有丝毫悲观！所以在民国年间的人生观大讨论中，梁启超先生提出以佛教为人心建设的准则，认为菩萨的救世精神是“盖应于此时代要求之一良药”“乃兼善而非独善”。
三、不悲不喜，如实知见
虽然佛教不是悲观的，但我们不要因此觉得，佛教就是乐观的。事实上，悲观和乐观都是对人生的片面认识。佛教是帮助我们建立如实智，使认识符合世界真相——那就是中观。
1.佛教不是悲观的
为什么说佛教不是悲观的？
首先，佛教虽然认为人生虚幻，告诉我们“一切有为法，如梦幻泡影”，但不否定现象的存在。佛教以缘起看世界，发现一切都是因缘因果的显现，是条件关系的假相，其中找不到独存、不变、能够主宰的实体。所以万物既不是恒常的，也不是断灭的。生命也是同样，就像河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来。如果不了解轮回，生命是没有长度的；如果不了解心性，生命是没有深度的。而佛法智慧既能帮助我们认识长度，也能开显深度，引导我们在缘起的当下通达空性，是如实而非悲观的认识。
其次，佛教虽然认为生命充满迷惑，但也告诉我们，众生都有自我拯救的能力。所谓迷惑，是对生命终极问题的茫然。因为找不到答案，就会活在自我感觉中，烦恼、造业、不能自拔。生命的出路在哪里？学佛后才知道，在迷惑烦恼的背后，生命还有觉醒的潜质。释迦牟尼佛在菩提树下悟道时发现：我找到了古仙人道，过去诸佛都是沿着这条道路成就的。其后，佛陀说法四十五年，施设无数法门，引领众生走向觉醒。所以佛教指出凡夫生命现状的目的，不是让我们悲观沉沦，而是要唤醒世人，看到希望所在。
第三，佛教所说的菩提心和菩萨行，让生命充满意义，也在轮回中开辟出一条光明大道。在这条路上，诸佛菩萨、祖师大德都是成功的典范。很多哲学家之所以找不到出路，因为他们仅仅依靠理性，而理性是有局限的。佛教不仅重视理性和正见，重视止观禅修，还通过发心和利他来消除我执，增长慈悲，是悲和智的共同成就。我们在佛陀指引下走上这条道路，追随那些前行的成就者，还有理由悲观吗？
如果我们真正了解佛教，尤其是菩萨道精神，就会知道佛教绝不是悲观的。
2.佛教也不是乐观的
那为什么说，佛教也不是乐观的？因为生命的前景虽然光明，但现实不容我们乐观。
首先，以迷惑和烦恼为本的人生是痛苦的。这在诸多佛典中都有说明，如三苦、八苦乃至无量诸苦。大千世界不过是苦集之地，但世人由于无明，所见往往停留在表面，不曾触及背后的真相。我们以结婚成家为幸福，不知这是束缚的开始；以生儿育女为幸福，不知这是牵挂的开始；以事业有成为幸福，不知道这是压力的开始……面对人生的现实，我们无法乐观。
其次，我们必须正视生命的无常。生命是脆弱的，死是一定的，什么时候死是不一定的。死了会去哪里？我们今世得到人身，有缘闻法。如果现在一口气不来，对来生有把握吗？如果现在不能做自己的主，一旦死亡来临，更没能力做主，只有随业流转。所以在修行成就前，我们无法乐观。
第三，我们要看到三恶道的险境。无始以来，我们曾造下种种不善业，一旦业力成熟，就会落入恶道，长劫受苦。只要生命中还有烦恼惑业，我们将永远在六道流转。即使有幸做人，能否遇到善知识，能否听闻佛法，都是未知。所以，生命的去向不容我们乐观。
第四，即便修行有成，生死自在，但作为大乘佛子，我们还承担着济世度人的使命。看到众生深陷苦海，我们于心不忍，发愿救度。但众生刚强难调，不是你有心就能帮助得了的。看到菩萨行的艰难，看到众生的冥顽不化，我们难以乐观。
第五，我们还要正视末法时代的乱象。在今天，天灾人祸不计其数，我们居住的地球已被人类的贪欲破坏得满目疮苍痍，空气、水源、森林、草场、山体，包括南北两极，哪里都有污染，都在遭受破坏，甚至是不可逆转的破坏。在这五浊恶世，触目所及都是自掘坟墓式的险境。面对严峻的现实，我们无法乐观。
3.中观的人生态度
佛教修行重视中道，体现在人生态度上，就是不悲不喜的中观。因为悲观和乐观都建立在片面认识的基础上。悲观，易沉沦；乐观，易冒进。佛陀在无数开示中告诫我们：要如实地看自己，看世界。既看到生命存在的过患，生起离苦得乐之心，同时也看到生命具有自我拯救的能力，对修行抵达的光明前景充满信心。
怎样建立中观的人生态度？首先要具备正见。这也是八正道之首，必须远离常见和断见，所谓“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”。有了正见，生活上，既不放纵欲望，也不一味自苦；修行上，既要努力精进，也不过于紧绷，就像琴弦，不松不紧才能奏出妙乐。
我们对法义的理解也是同样，不仅要看到字面传达的意思，更要看到文字隐藏的内涵。这样才能知其然而知其所以然，而不是以偏概全，错解圣意。比如佛陀说“人生是苦”，并不是让我们回避或被动地接受痛苦，更不是让我们悲观厌世，而是在看到真相后，不被眼前虚假的安乐所迷惑，从而找到痛苦之源，在根本上解决问题，离苦得乐。只有正视生命现状，我们才能运用佛法智慧，积极改善生命，利益众生。