佛教徒的人生态度
济群法师
禁欲还是纵欲
出家人的形象是独身、素食、僧装，身无长物。而在原始僧团中，出家人更简单到三衣一钵，乞食为生。“一钵千家饭，孤身万里游”“一池荷叶衣无数，数树松花食有余”“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间”等禅诗，也从不同侧面体现了这种无欲无求的生活方式。所以，世人普遍认为佛教是禁欲的。年轻人往往对学佛心存畏惧：以后还能结婚吗？还能过正常人的生活吗？似乎学佛后就要与世隔绝，无欲无求。
其实这也是由来已久的误解。因为欲有不同内涵，并不仅限于物质。同时，佛教对出家、在家等不同修行者有相应的戒律，并不是人们以为的，学佛就等于禁欲。那么，佛教是如何看待欲望的呢？
一、什么是欲
欲，即需求。有来自生理的，也有来自心理；有本能性的，也有社会性的。佛教中，把世界分为欲界、色界和无色界，又称三界。我们所在的是欲界，生活其间的众生都被欲望主宰，为满足欲望日夜操劳，甚至赔上性命，所谓“人为财死，鸟为食亡”。
1.人类的基本欲望
从人道来说，欲望主要体现为财、色、名、食、睡五种。财，是对财富的需求。色，是对情和性的需求。名，是对名誉的需求。食，是对食物的需求。睡，是对睡眠的需要。常人每天要睡八小时左右，生命三分之一的时间都在睡眠中度过。
五欲中，又以食欲和色欲最为突出，所谓“饮食男女，人之大欲所存焉”。这也是人类得以生存并繁衍的基础。经言，“一切有情皆依食住。”通常所说的食特指饮食，但这里包括段食、触食、思食和识食。段食即日常饮食，是滋养色身的主要条件；触食即所接触的外在环境，是生活质量的重要指标；思食即求生意志，也是活下去的动力；识食是执持生命延续的阿赖耶识。
具体到每个人，对欲望又有所偏重。爱财者，可以为挣钱不择手段；贪色者，可以为美色失去理智；虚荣心强的人，可以为名声付出一切；贪吃如餮餮之徒，认为享用美食才是人生至乐；而贪睡的人，为了睡觉不惜浪费光阴。
五欲又建立在眼、耳、鼻、舌、身五根的基础上，这是我们感受世界的五种渠道。五根同样对外境充满强烈的欲望，眼睛贪著悦目的色彩，耳朵贪著动听的音声，舌头贪著食物的美味，鼻子贪著芬芳的气息，身体贪著舒适的环境。
除了这些生理欲望，还有来自心理的、社会性的欲望。其中包括对基本欲望的升级，比如追求名牌，追求感觉，以及为跟上社会潮流产生的需求。一个人需要住多大的房子？几十年前的标准就和现在完全不同。这种变化更多是来自心理需要，来自社会上的相互攀比。
此外还有纯粹的精神追求，或来自信仰，或来自文学艺术等领域。这些同样属于欲望的范畴，所以才有精神食粮之说。如果没有欲望，我们就不会上下求索地寻求信仰，也不会有创作作品的冲动，甚至没有欣赏艺术的乐趣。那样的话，人类历史该是多么乏味。
2.对欲的不同看法
应该如何看待欲望？是视为洪水猛兽，严加禁止；还是视为天赋人权，纵情享乐？自古以来，宗教师和哲学家们有着不同的观点。
佛陀在世时，印度有九十六种外道，大多崇尚禁欲。他们认为欲望是罪恶之源，必须以折磨肉体来灭除欲望，才能净化身心。佛陀修行之初，曾在王舍城外的苦行林中亲见各种修法：有的忍饥挨饿，有的整天泡在水中，有的长年单足站立，有的赤身在烈日下曝晒……受此影响，佛陀也开始了长达六年的苦行，“或日食一麻，或日食一粟，身形消瘦，有如枯木”，甚至在尼连禅河沐浴时，因虚弱无法上岸。这使他认识到，极端的禁欲除了令身体羸弱，并不能增长智慧。
基督教同样认为欲望导致了人类的堕落。亚当和夏娃本来无忧无虑地在乐园中生活，却在魔鬼诱惑下偷吃禁果，结果被逐出乐园。所以在基督教的道德规范中，欲望和虔敬、清净的宗教生活是冲突的。人类必须克服贪欲，严格自律，才能令心圣洁。
除了宗教，哲学家是怎么看待欲望的呢？安底斯泰纳和第欧根尼是古希腊犬儒派哲学的代表，他们认为欲望是导致一切痛苦的根源，提出“美德是知足，无欲是神圣”的主张，并亲自实践。他们所有的财产，就是一根棍子、一件外衣、一条讨饭袋、一个喝水的钵。一次，第欧根尼在河边见到孩子用手捧水喝，深受启发，索性连钵都扔了。
在早期儒家思想中，并没有将欲望视为洪水猛兽，如荀子所说的“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也”，还是肯定了人的基本所需。其后才逐渐重视欲望的危害，发展至宋明理学，更提出“灭人欲，存天理”，认为道德必须在灭除欲望后才能显现。
而西方在文艺复兴运动之后，一反中世纪的神权禁锢，开始肯定欲望的合理性。认为饮食、睡眠、性爱都是人的本能，这些需要是正当的。人类完全有理由享受与生俱来的需求。对欲望的肯定和鼓励，极大促进了西方科技和经济的发展，但也带来层出不穷的社会问题。
二、佛教怎么看待欲望
佛教认为，从道德属性上，欲望可分为善、恶和无记三种。
1.欲是生命延续的保障
人生在世有基本的生存需求，这也是人类社会得以延续的基础。比如饿了要吃饭，渴了要喝水，困了要睡觉，包括在家弟子的正当家庭生活等，这类非善非恶的欲望，佛教称为“无记”。只要保持适当的度，并不会带来什么副作用，也不必刻意自苦其身。因为色身就像工具，善加养护，才能有效使用，发挥更大作用。
佛陀当年也曾尝试从禁食到闭气等各种苦行，长达六年之久。但他并没有因为一味禁欲的苦行而觉悟，反而损害了身体。这使他认识到，盲目自苦对修道无益，好比砂中榨油，不会有任何结果。所以佛陀接受了牧女的乳糜供养，恢复体力后，在菩提树下精进禅坐，并最终证悟。
2.欲望的副作用
佛陀反对无益苦行，但更反对放纵欲望，时时提醒弟子要“少欲知足”。因为从凡夫的本性来说，更倾向纵欲而非苦行。而且欲望会不断扩张，主要表现为占有、比较和竞争。
今天的多数人，生存问题早已解决，但欲望并未因此减少，反而在不断升级：希望占有更多的财富，更高的地位，更大的名望，永无止境。除了占有，我们还会与他人攀比。有些人一生努力就是为了出人头地，却没想过，超过别人的意义在哪里？这些无谓的攀比，只会使自己背上沉重的负担。比较又导致竞争，这固然在一定程度上激发了人的潜力，促进了社会发展，却使我们活得焦虑、紧张、疲惫不堪。
人们不停地占有、攀比、竞争，无非是想过上幸福生活。但对很多人来说，财富得到了，事业得到了，名声得到了，享乐得到了，却依然感觉不到幸福。因为幸福是一种不稳定的感觉，和欲望密切相关。当欲望被满足，才会产生幸福感。现代人的欲望越来越多，也越来越不容易被满足，这就使得幸福成本变得特别高，活得特别累。我们在不知不觉中培养了很多欲望，当欲望上升到贪著时，痛苦就随之而来了。
今天，人们拥有的物质已前所未有地丰富，多到需要不断丢弃的地步，是不是就能过得幸福？如果一件物品就代表一个幸福的因素，那我们的幸福指数就该不断攀升。事实上，物质带来的幸福感正在衰减。在贫困年代，人们吃上一餐美食都会心满意足，念念不忘。但现在，吃多了只会觉得太累。西方心理学家的调查显示，现代人得到向往已久的物品，或升职加薪，幸福感不会超过三个月。而下一次的幸福感，必须来自更好的物品，更高的职位，但人生能一直得到更好、更高的吗？
当欲望不断增长，就会焦虑、恐惧、缺乏安全感。一个人得到越多，对得而复失的担心就越强烈。一旦所得发生变化，就会产生仇恨、对立、斗争等负面心理，痛苦也就随之而来。问题是，世间一切都是无常的。我们贪著财富，可财富会贬值；贪著感情，可感情会变化；贪著地位，可地位会失去；贪著人际关系，可什么关系都是靠不住的，所谓世间没有永远的朋友，只有永远的利益。如果不放下贪欲，痛苦是永无止境的。
更有甚者，为满足欲望走上犯罪道路。世间种种不法现象，究其根源，基本都出自贪欲，以及由贪而不得引发的嗔恨。为了满足欲望，不仅给自身带来灾难，也给他人和社会带来灾难。包括国与国的战争，往往也是觊觎他国资源引发的。
除了现世的影响，贪著也是造成轮回的因。在十二缘起中，有情之所以有生和老死，直接的因就是“爱、取、有”。因为对需求对象产生贪爱，就会付诸行动，形成业果，将有情捆绑在轮回中。所以我们要对欲望加以节制，盲目地占有、比较、竞争，只是在消耗生命，而不是享受生命，更不能提升生命品质。
3.善法欲是完善人格的动力
前面说过，欲是需求，本身是中性的，关键在于我们需求的是什么。心理学家马斯洛认为，人有五种需求，包括生理需求、安全需求、情感归属需求、尊重需求、自我实现的需求，还有超越自我的需求。可见，欲望也能成为高尚的精神追求。佛教中的善法欲，就是追求善法的愿望。比如“我要解脱”“我要成佛，要帮助众生解脱”，既是修行的目标，也是持久的动力。那么怎样才能建立善法欲？必须接受智慧的文化。
在声闻乘修行中，首先要发出离心，即出离五欲六尘的愿望。禅修有“欲、勤、心、观”四要素，又称四神足。其中的欲，就是“我要修行”的意愿，这是禅修的重要前提。如果没有这种意愿，根本不可能开始修行，更谈不上坚持。《百法明门论》的五别境，是“欲、胜解、念、定、慧”，其中也以欲为首，这是迈向解脱的动力。大家来参加静修营，同样是因为“我要学习佛法，要解脱迷惑和烦恼，要追求智慧和真理”的需求，这些都属于善法欲。
在菩萨道修行中，则要发菩提心，包括愿菩提心和行菩提心。愿菩提心，是建立崇高的利他主义愿望。只有在十方诸佛和一切众生前确立这样的愿心，将其作为自己尽未来际的使命，才能进一步受菩萨戒，行菩萨行。此为行菩提心，是建立在愿心的基础上，也是对愿心的落实。
只有了解欲望的不同属性，我们才能正确看待并加以引导，让这一心理为修行服务，而不是被烦恼所用。
三、少欲知足，自利利他
对物质无止境的欲望，不仅让人辛苦，也不能带来幸福。因为心才是感受幸福的根本，物质只是辅助条件，所以佛教反对纵欲，反对本能性、物质性的欲望。但也不主张绝对禁欲。尤其是生存的基本需求，关键是适度。所以佛教提倡惜福，让我们少欲知足。这样既有利于生存，也有利于环境保护，而不是向大自然一味索取。
1.少欲知足是幸福人生的保障
中国本身就有惜福、惜物的传统，但这短短几十年来，人们的消费观有了巨大变化。现在流行的是能挣会花，是旧的不去新的不来，甚至是贷款消费。尤其是年轻人，觉得只要自己有钱，或是能借到钱，为什么不花？这种观念的背后，正是对欲望的纵容。而它带来的后果也是触目惊心的。近年来，年轻人因无力偿还贷而陷入困境、甚至走上绝路的新闻比比皆是，其中不少还是学生。他们之所以一错再错，起因往往很小，只是为了得到某个超出自己消费能力的物品，最后却葬送了宝贵的生命。欲望的危害，令人痛心。
那么在有能力承担的情况下，就可以毫无节制地消费吗？佛教中，“福尽死”属于九种死亡原因之一。因为福报就像存款，比如你的寿限本来可以到80岁，但50岁把福报提前用完，就活不下去了。从另一个角度看，有些物品虽能带来方便和享乐，但我们为了得到它，却要投入大量时间。而人生的每分每秒都是一去不复返的，从这个角度想，有些消费真的是在消耗生命！
两千年前，哲学家苏格拉底曾面对繁华的集市惊叹：“这市场有多少我不需要的东西啊！”随着欲望的不断升级，今天的商品多了何止千万倍？但这种丰富不但没有使人变得轻松，相反，生活节奏越来越快，压力越来越大，甚至没时间静下心来想一想：究竟为什么如此忙碌？我们付出的努力，也许仅仅是换取一些本来可以不需要的东西，值得吗？
其实，人类维生的所需并不多。如果生活简朴些，就可以有更多闲暇充实自己，陪伴家人；可以让自己慢下来，看花开花落，云卷云舒；可以让自己放下负担，找寻生命的终极意义。
2.少欲知足是保护环境的手段
人类在地球的生存，也有共同的福报。我们珍惜自己的福报，也是在珍惜人类共同的福报，保护人类共同的家园。欲望是无限的，但资源是有限的。人类为了满足欲望，向自然盲目索取，大量森林和耕地遭到破坏，使得水土流失，天灾人祸频频发生。所以，众多有识之士都在为环保奔走呼吁。
事实上，这是每个人应尽的责任，也是每个人难辞其咎的。就基本的衣食住行而言，不断增长的欲望就在破坏环境。其中，饮食方式造成的污染不容忽视。据有关资料统计，美国每生产一磅肉类，需要使用2500加仑的水，相当于一个家庭一个月的用水量；而肉食者所需的生活用水，达素食者的12倍之多。此外，由饲养家禽产生的排泄物和废水，对水资源的消耗和污染，更是后患无穷。
人们对服装的需求，也不单纯是为了御寒。比如对裘皮时装的喜好，直接危害到动物生存，使大量动物因为美丽的皮毛遭到捕杀，影响自然的和谐与生态平衡。我们对居住环境的要求也日益提高，即使在中国这样的发展中国家，房产开发同样毫无节制。尤其是近年，不仅城市向农村扩张，即使在乡村，住宅也日复一日地侵占着耕地面积。而汽车的普及，在为人们提供生活便利的同时，也成为污染空气的罪魁，并带来世界范围内的能源危机。
如果对欲望不加节制，必然会向自然索取资源，进而破坏环境。这是对未来的透支，也是在消耗子孙后代的福报。所以，少欲知足对环保具有重要意义。
3.少欲知足是修行解脱的助缘
对于修行来说，少欲知足更是必须遵循的生活准则。因为欲望会无休止地追逐外境，使心不得自在。欲望越多，内心就越动荡，由此而来的烦恼也就越多。如果任其发展，最终很可能失去理智，甚至失去道德，成为修行路上的巨大障碍。
“戒为正顺解脱本。”戒律的很多规范，都是佛陀为弟子们去除干扰、安住修行制定的。奉行俭朴的生活原则，就不必为了衣食住行耗费生命，可以把时间和精力用来修行，用来追求真理。现代人都讲究性价比，却很少思考，投入时间就是投入生命，难道不应该考虑性价比吗？不应该评估这项投入的产出吗？
少一分欲望，就少一分牵挂，少一分修行路上的羁绊。所以，少欲知足是佛教对物欲的基本态度。与此同时，我们还要不断激发善法欲，上求佛道，下化众生。在放下一己私欲的同时，对一切有情建立无尽的悲愿。
重生还是重死
生和死，是人类无法回避的永恒话题。今天的人已能上天入海，但面对死亡依旧束手无策。死了会去哪里？生命就此终结了吗？有人说，既然活着就还没死，不必在乎；既然死了就无法思考，所以不必追问真相，那只是庸人自扰而已。果然如此吗？对时刻都在走向终点的我们来说，如果对死亡一无所知，能安然吗？能走对人生路吗？当生命接近终点，我们能坦然面对吗？回望来时路，我们能无愧于心吗？当年，佛陀正是因为目睹老病死的痛苦，才出家修行，探寻生命真相。而在佛教修行中，念死无常、临终关怀、超度亡者都是不可或缺的重要内容。也有人因此认为，佛教不重视生，只重视死。是这样吗？佛教所说的念死究竟有什么内涵？
一、人生两件大事
世间每天都有无数生命诞生，也有无数生命死亡。作为一期生命的开始和终结，生和死贯穿了整个人生，具有同等重要的意义。对于生死的认识，也建立在它们的相互关系上。孔子说，“未知生，焉知死？”其实逆向思维同样成立：未知死，又焉知生？西方哲学家说，哲学就是死亡的练习，学哲学就是为死亡做好准备。这并不是让我们时刻模拟死亡，而是想到人终有一死，学会从另一个角度看待人生。正是死亡的必然来临，才显示了活着的价值，使我们珍惜生命。可以说，对生死的认识，直接关系到人生观的确立。
1.重生和重死
有情都有求生的本能，蝼蚁尚且偷生，何况人类？我们生活在世间，希望拥有更多的财产，更高的地位；希望事业成功，理想实现……这一切都是建立在生的基础上，只有在活着的前提下才有意义。
从人类早期的生殖崇拜，到古代的炼丹术，以及今天层出不穷的保健品、养生术，都反映了人类对生的贪恋。因为生就意味着希望：“生命，也许是宇宙之间唯一应该受到崇拜的因素。生命的孕育、诞生和显示，本质上是一种无比激动人心的过程。”拥有生命，才能创造无限的可能性。所以人们总是为孩子的出生而欢庆，也会在面对疾病和灾难时，为挽救生命不惜代价。古人说，“救人一命，胜造七级浮屠”。其实很多人在施以援手时，未必是为了某种功德，而是出于对生命的敬畏，不忍看到生命就此消失。
但生命是脆弱的。从我们出生开始，没有一天不在趋向末日。年轻时或许还不能意识到时光无情，一旦步入老年，对死亡的恐惧再也无法回避。“老来岁月增做减”，每过一年，便少了一年；每过一日，便少了一日。一口气不来，转息就是来生。人终有一死，人人平等，无法幸免。所以，这也是很多宗教关心的终极问题。或者说，正是出于对死亡真相的探寻，才有了宗教。
基督教的信仰，是建立在永生的希望上。他们认为尘世生活是虚幻的，天堂才是永恒的归宿，并提出神化的永生，所以耶稣之死被宣告为拯救。而信徒只要通过对上帝的虔诚祈祷，就能使死亡成为通往不朽的起点。《圣经》中，上帝向子民宣告：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”那么，上帝真的能够赋予死亡以新生吗？这种对永生的期待真的会兑现吗？
2.佛教只重视死亡吗
佛教是如何看待死亡的呢？为什么在人们的感觉中，佛教特别重视死亡？主要是有以下四个原因。
首先，释迦牟尼佛曾贵为王子，尽享人间至乐，但看到老病死的痛苦后，深切认识到世间生活的虚幻，毅然舍俗出家，一心修道。可以说，被死亡触动，追求不死之道，是佛陀走向解脱的动力。在某种意义上，也是佛教产生的重要助缘。这样的起点，使人们将死亡和佛教联系起来，甚至划上等号。
其次，在声闻乘修行中，以证悟涅槃、成就阿罗汉果为目标。而在很多人心目中，涅槃等同于死亡，只不过是圣者的死亡，比如佛陀离世就被称为涅槃。如果以证悟涅槃为究竟，不正说明佛教重死而舍生吗？事实上，涅槃包括有余依涅槃和无余依涅槃，重点是对烦恼的止息，对生死的超越，并不是死亡的代名词。
第三，这种误解和净土宗的盛行有关。自东晋慧远大师在庐山东林寺结莲社创立净土宗以来，西方极乐世界就成了很多学佛者向往的归宿。这一法门的殊胜在于，可仰仗阿弥陀佛的愿力，与纯粹依靠自力的其他各宗相比，更能深入到普罗大众。尤其是明清以来，其流传之广，可谓“家家阿弥陀，户户观世音”，使人以为学佛的重点就是求往生，求来世。
第四，经忏佛事起到推波助澜的作用。元朝以来，经忏十分盛行。尤其在江浙一带，寺院忙于超度，几乎失去教化大众的功能。人们进寺院烧柱香，拜一拜，除了求现世平安，往往是因为家里有了丧事，才想到请出家人念念经，做场佛事。一来希望亡者有个好去处，二来对亲属也是个安慰。
基于以上原因，使不少人觉得佛教只关心死亡，只是为亡者服务的。这些观点有一定现实基础，但也带着对佛教的片面认识及某种歪曲。比如净土法门提倡念佛往生，关心死后去向，但和基督教所说的进入天国有本质不同。净土宗是在自力的基础上，再借助弥陀的愿力，也就是说，他力必须通过自力才能实现。《弥陀经》告诉我们，彼国是“诸上善人集会一处，不可少福德因缘得生彼国”。可见西方净土不是想去就能去的，必须有福报，有德行，有善根。福报从哪里来？从人间的修行来，从信愿行三资粮来。
二、佛教关注现实人生
正确的理解是什么？佛教对生死的认识，既不同于唯物主义者的断见，也不同于其他宗教宣扬的永生。今生虽然短暂，但生命就像河流，无始无终，生生不息。而且还具有可塑性，可以通过修行加以改造。所以说，佛教首先关注现实人生，然后才重视死后归宿。这种关注主要体现在以下几个方面。
1.佛教重视人的身份
一般宗教认为天堂才是最好的去处，但佛教认为，生而为人，尤其是得到暇满人身，有缘听闻佛法，比生天可贵得多。因为天道只有享乐，令天人沉迷其中，无暇修行。问题在于，这种福报并不长久，一旦天福享尽，还要继续轮回。
相比之下，人间有苦有乐，就有离苦得乐的动力。而且人有理性，能通过闻思佛法、断恶修善改造生命。所以佛法认为，真理和智慧属于人间，终不在天上。我们的本师释迦牟尼佛，就是在人间而不是天上成佛的。但得到人身并不容易，佛陀曾告诫弟子说：得人身者就像指甲里的土这么少，未得人身者就像大地土那么多。指甲土和大地土，比例何其悬殊？机会何其难得？所以佛教特别看重人的身份，认为人身是生命的中转站。六道中，地狱和饿鬼的众生太痛苦，没办法修行；动物太愚痴，没能力修行；天人太快乐，没心思修行。只有人道，不论外在环境还是自身条件，都适合修行。我们要改变命运，乃至成佛作祖，都需要人的身份。
2.修行的当下就能受益
当下的概念，大家应该很熟悉，但其中究竟蕴含着多大的分量？佛教认为，生命就像瀑流，过去已经过去，无法改变；未来尚未到来，不知会发生什么。我们能把握的只有当下。既然要重视当下，是否可以今朝有酒今朝醉？须知，无穷的过去以现在为归宿，无尽的未来以现在为开端。我们现在的起心动念、语默动静，都会影响到未来生命。我们希望未来有好的归宿，也要从当下开始。这就必须明确人生目标，有愿力，有规划，知道自己想要什么样的人生，现在应该做些什么。
很多人认为修行就是修来世，这是错误的。佛教有句话叫现法乐住，就是告诉我们，修行的当下就能从中受益，身心安乐。生命是无尽的积累，我们每天践行佛法，就在不断改善生命。书院学员在这方面应该深有体会，我们遵循静心课程和服务大众模式，内心的烦恼和困惑在减少，智慧和慈悲在增加，心越来越开放，越来越欢喜。这都是走向解脱的表现。
什么叫解脱？就是逐步解除无明惑业的束缚，最终解除生死的束缚。所以修行并不是要到死后才知道结果，在当下的现实人生，我们就可以体验这种法喜，这种自在。生的时候可以做自己的主人，临命终时才能做生死的主人。如果现在无力做主，是不可能在最后关头了生脱死的。
3.重视现实人生的改善
近代太虚大师倡导人生佛教，提出“佛法是人生的大智慧”。在多年弘法过程中，我也始终遵循这一理念，希望通过佛法的现代解读，引导人们将这一智慧运用到生活的方方面面，从中受益。
佛教在流传过程中，既有面向精英的哲学式的佛教，建构了完整而深奥的理论体系，如汉传佛教的天台、华严、三论、唯识等宗派；也有面向百姓的民俗式的佛教，通常就是求求拜拜，懂些因果道理。而对很多现代学佛者来说，既没有精力钻研过于深奥的理论，也不满足于简单的求平安。怎么让他们认识到这一智慧的殊胜，生起好乐之心？
人生佛教的定位，就是以通俗的语言解读佛法，帮助大众用这个角度认识人生，指导生活。虽然佛教各宗有深奥的哲理，但目标都是帮助我们认识人生和世界，进而加以改善。事实上，所有问题都可以用佛法智慧来解读。因为世界的问题，归根到底都是人的问题，是心的问题。而佛教自古就被称为“心学”，有理论，有实践，可以帮助我们从各个角度认识并调整心行。人生佛教同样如此。如果说有什么不同，就是以现实人生为切入点，从当下的修行中成就解脱。
4.以解除众生痛苦为使命
作为佛教徒，我们不仅要解除自身问题，还要关爱众生，以众生的痛苦为自己的痛苦，以众生的需要为自己的需要。大乘佛教提倡的六度四摄，就是利益众生的方便。六度为布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，四摄为布施、爱语、同事、利行，都是以布施为先，佛教称为种福田。世间的慈善事业主要是扶贫济困，而佛教的布施不仅有财布施，还包括法布施和无畏施。因为世人的痛苦形形色色，不是仅仅依靠物质就能在根本上解决的。
佛陀在因地时，为救度众生出生入死，他是为众生而修行，为众生而成佛。很多人以为拜佛就是恭敬，念佛就是修行，却忽略了利他行，这就偏离了佛菩萨济世的本怀。我们学佛，不仅要学习佛陀的所言，更要身体力行地实践佛陀的所行。
5.佛经中对现实人生的关怀
佛法修行有人天乘、声闻乘和菩萨乘之分，最终目标是引导我们成就菩提，但这离不开人天乘的基础，离不开对现实人生的关怀。《药师经》中，就讲述了药师佛对娑婆众生的无限慈悲。他不仅满足众生的物质需求，“令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少”；还为众生拔除病苦，“若诸有情众病逼切，无救无归，无医无药，无亲无家，贫穷多苦，我之名号一经其耳，众病悉除，身心安乐”；更进一步为众生消灾免难，为众生庄严相貌，求健康得健康，求长寿得长寿。及至在众生临命终时，依旧不弃不离，根据众生的愿力帮助其往生十方净土。
此外，《善生经》《十善业道经》等经典都是佛教关怀现实人生的体现。佛教认为世界的原理可以归纳为“因缘因果”四个字。命运发展不是神的旨意，而是取决于自己的行为。佛陀只是告诉我们什么事能做，什么事不能做；告诉我们行善和作恶的结果，告诉我们离苦得乐的方法，但如何改造自己的命运，还得靠自己的努力修行。
佛陀就是以人身成佛的，不是神或上帝的使者。基督教中，人是由上帝创造的，命运完全掌握在上帝手中。而佛教认为，佛和众生的差别，只是在迷与悟一念间。每个人都可以从改善当下做起，通过修行开发本具的佛性。佛陀说法四十九年，就是为了让众生获得现世乐、来生乐、究竟解脱乐。所以说，佛教首先关注众生当下的幸福，再以这个暇满人身为法器，使生命产生质的飞跃。
三、佛教重视死后归宿
除了现实人生，佛教也很重视念死的修行，重视死后的归宿。否则人很容易沉迷在对世间名利的追求中，完全忘记生命的终点。一旦死亡到来，因为没有任何思想准备，往往难以接受。或是觉得老天不公而痛苦沮丧，或是不知如何应对而茫然失措，或是在各种抢救中备受折磨。尤其是中青年，事业热火朝天，人生无数计划，突然间死神降临，一切都要画上句号。人们不甘放下现有的一切，对生无比留恋；不知死后去往哪里，对死充满恐惧。不想死，但不得不死。可能这时候才会理解，为什么古人把“好死”作为五福之一。
因为死是人生最重大的考验，也是此生走到尽头的最后考验，能不能顺利过关？离不开平日的修行功夫。如果时时提起念死之心，从这个角度审视人生，就不容易陷入眼前得失，从而对人生作出正确取舍。知道什么是暂时的，过眼云烟而已；也知道什么是真正重要的，必须牢牢把握。关于这个问题，佛教一方面是通过对死亡的忆念，帮助我们调整心态；一方面是通过临终关怀等，帮助亡者顺利提起正念。
1.念死可以珍惜人身，策励修行
净土宗祖师印光法师常年在寮房挂着一个“死”字，以此策励自己，“当勤精进，如救头燃”。因为人很容易被眼前假象所迷惑，前日不死，昨日不死，今日不死，好像就可以永远活下去，好像修行时间还很多，不用着急。事实上，死亡随时可能到来。
明天和死亡哪个更远？没人可以确保。《宝鬘论》云：“人住死缘内，如灯在风中。”生命短暂脆弱，就像风中之灯，随时会被业风吹灭。尤其是末法时代的众生，命浅福薄，死缘者多，生缘者少。佛陀更是提醒我们：人命只在呼吸之间，一口气不来，转息就是来生。念死的目的，就是让我们认识到人身难得，佛法难闻，抓紧现有的机会好好修行。
现代社会流行倒计时，比如高考倒计时，提前一年就会开始，目的也是通过压力来制造动力，让考生们不敢懈怠。事实上，念死就是人生的倒计时。它的压力还在于，我们不知道剩下多少时间，只知道过去一天，就少了一天，你把握住了吗？
人生是短暂的，但就是这有限的几十年，我们好好利用了吗？“少时心在父母，壮时心系妻室，老则心忧儿孙”，留给自己的那么一点时间，还是在追名逐利。死亡来到时才发现，我们消耗生命换取的财富和地位，我们为之付出全部感情的亲人，根本不能用来挽回生命。甚至连这个朝夕与共的身体也带不走。
《道次第》说：“能知暇满大义利，则知悔作无意义之事，不利于死与法相违之事，绝不乐为。”有念死之心，才能生起舍世心；有舍世之心，才能生起求法意乐。有了法的指引，我们才能在每个人生阶段作出正确抉择，在每个当下都不空过。不论座上还是座下，不论修行闻法还是工作生活，心都能和善法相应。
2.通过临终关怀给生命以指引
佛教非常重视临终关怀，其意义主要有两方面。对临终者来说，能否在最后关头安住正念，是蒙佛接引、顺利往生的关键，直接关系到未来去向。虽然功夫主要靠平时积累，但在这一刻，四大分离的痛苦，业力现前的障碍，都会形成巨大的干扰，甚至使人功亏一篑。所以多数人并没有十分的把握，这就需要他人的共同护持和成就。比如对临终者进行心理引导，帮助他放下对生的留恋，提起对净土的向往。同时和临终者一起称念佛号，强化信心，启请阿弥陀佛的慈悲接引。
对助念者来说，临终关怀则是策励修行、践行菩提心的良机。凡夫是很容易麻木的，仅仅在理上念死，可能要不了多久就没感觉了，这就需要通过不断思维来强化。参与临终关怀，是以活生生的实例提醒自己，死神随时都在那里等着，不知什么时候就会把你抓走。如果没有做好充分准备，一旦死神现前，我们会以怎样的心态面对，未来会去哪里，有把握吗？
所以说，佛教既重视现实人生，也重视未来去向。因为人生是修行的立足点，必须牢牢把握机会，以这个身份听闻正法，精进修行。但今生是短暂的，而且轮回路险，稍有不慎就会堕落。这就必须关注死后的归宿，或是往生极乐，不再退转；或是带着愿力再入娑婆，成为来生修行的起点。而念死则介于两者之间，既是为了更加珍惜生命，也是为了对未来做好准备，当这一天真正到来时，能够安然接纳，视死如归。
自利还是利他
作为社会的一分子，我们都有各自应尽的责任，佛弟子也不例外。遗憾的是，社会上不少人认为佛教徒是自私自利的，指责出家人抛家别子，只图个人清闲，不顾念养育之恩，不承担家庭责任，不关心社会疾苦。虽然这些年来，随着各种弘法活动的普及，这一印象已经有所改变，但难以从根本上扭转。当一个人要出家时，父母会认为他是忘恩还是报恩？社会会认为他是逃避还是承担？那么，佛教徒究竟是自利还是利他的？关于这个问题，首先要从什么是利益说起。
一、何为利益
世人奋斗目标不同，但都是为了获取利益，所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”。从小处说，有情生存离不开物质基础。不论古代的自给自足，以物易物，还是现在的工业生产，商品流通，都是对利益的获取和交换。从大处说，个人的地位、权势、荣誉，以及国家的资源、领土、主权，也属于利益的范围。总之，凡是能满足自身欲望的事物，均可称为利益。所以对利益的追逐贯穿了整个人类历史，并促进了社会发展，提高了人们的生活水平。
作为佛教徒，同样无法回避利益。即使不事生产的出家人，也要具足“饮食、三衣、卧具、药物”四事供养，所以有“法-轮未转，食轮先转”之说。作为寺院来说，一方面要保障出家人安心办道，一方面要面向社会弘扬佛法，这都需要相应的建设和投入。
除了物质利益，佛教中也经常说到法的利益，包括现前利益和究竟利益。佛陀还经常告诫弟子们，在自己得到利益的同时，还要饶益有情，让更多众生受益。所以佛教并不避谈利益，而且认为利益和人生有着密切关系。那么，我们应该如何看待利益？
二、义和利的关系
说到利益，离不开欲望和道德。如果说欲望是人类逐利的动力，那么道德就是起到约束的作用。因为欲望是无止境的，对利益的追求也是无止境的。如果不加规范，这种追求很快就会失控，进而导致一系列乱象，甚至是犯罪行为。这种唯利是图的危害，在今天比比皆是。可以说，每个人都是或多或少的受害者，也往往直接或间接地成为施害者。那么，利益和道德是否对立，是否如鱼和熊掌般不可兼得？
早在春秋战国时期，就有关于义利之辩的记载。《论语》中，有“君子喻于义，小人喻于利”之说，把义和利分别对应为君子和小人，似乎是两组完全对立的关系。《孟子》中，梁惠王对远道而来的孟子说：你怎样才能对我的国家有利？孟子却认为，如果只维护自身利益，诸侯间的矛盾会更趋尖锐，主张以道德治理国家，所以“王何必曰利”？这也使道德和利益形成对立。
而在儒家传统文化的大环境下，人们是推崇道德的。如果两者对立，就意味着，要追求道德只能放弃利益。这就带来一个弊端：有些人明明在乎利益，但也在乎仁义道德的形象，结果成了心口不一的伪君子。
那么，义和利真的非此即彼吗？佛教认为，关键是以什么手段获利。如果我们不择手段地追求利益，那么利益和道德确实是对立的。这样的话，我们不仅会失去道德，利益也不会长久。反之，如果我们遵循道德，如法求财，那么两者非但没有冲突，而且所得利益会因为建立在道德基础上，能够不断增长。
比如我们在经营中讲诚信，有爱心，考虑对方利益，争取双赢，对方必然愿意和你长期合作。中国古人推崇货真价实，童叟无欺，这样才能取信于人。那些流传至今的老字号，包括国外的百年老店，无不是诚信经营的典范。这些规则在赢得社会认可的同时，也成为他们的生财之道。可以说，这是利益和道德的双赢，是做事和做人的双赢。不仅使自己和他人得到利益，更能惠及未来。
总之，义和利并非对立，而是相互依存和增上的。道德是追求利益应当遵循的原则，而利益则是道德实践的果实。求利而不忘义，才能使利益更长久。
三、佛教如何看待利益
1.佛教排斥利益吗
我们知道，佛陀当年是放弃王位出家修行的。在学佛者中，不仅出家必须成为彻底的无产者，包括部分在家居士，也在学佛后放下事业，全身心地投入修行。有人因此认为，佛教是不讲利益，甚至排斥利益的。事实如何呢？
首先，佛教不排斥对正当利益的追求。尤其是在家人，通过合法途径和辛勤劳动获得的财富，经中称为净财。可以在解决自己生活所需的同时，作为造福众生、广修善行的资粮。前提是符合法律和戒律（道德）的双重标准。从这一点来看，佛教徒特别要慎重选择职业。有些居士热心布施，乐于助印经书，建寺塑佛，却不注意自己的职业是否如法。还有些人明明知道自己做得不对，不符合五戒，却想当然地认为，只要拿些钱供养三宝，就可以将功赎罪。其实两者各有因果，不能替代。如果不在因上调整，很可能是得不偿失的。
除了有形的物质利益，佛教还重视善行的利益，重视无形的功德法财。所谓善行，不仅有益于自己，还有益于他人；不仅对现在有益，还能惠及未来。所谓功德法财，就是学佛的利益。《金刚经》中，佛陀就通过七次校量功德告诉我们：“若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德百分不及一，百千万分，乃至算数譬喻，所不能及。”简单地说，就是读诵受持《金刚经》，比任何布施获得的利益更大。在《普贤行愿品》《地藏王菩萨本愿功德经》等经典中，也有类似说明。
因为智慧比财富更有价值。物质利益是有限的，即使再有钱，也未必没有烦恼，未必能过得幸福。但一个有智慧的人，不论在什么境况下，都是自在安乐的。不仅现前安乐，还能获得究竟安乐，成就世间和出世间一切功德。明白这个道理，我们就能理解《金刚经》所说的利益了。
还有一点需要强调的是，佛教既提倡利益，又让我们放下执著，也就是《金刚经》所说的三轮体空。首先是没有布施的我相，没有高高在上的优越感；其次是对受施者没有爱嗔亲疏的分别，一视同仁；第三是不计较物品贵贱，对方需要就慷慨施予。这样的布施才是圆满的。不执着利益，不等于没有利益。相反，正因为不着相，所得利益才能广大无边，不可思议。
2.学佛仅仅是自利吗
在世人眼中，佛教徒四大皆空，除了个人修行，完全不关心社会。这种看法有失偏颇。佛教有小乘和大乘与之分，又称声闻乘和菩萨乘。乘是指运载工具，声闻乘就像小船，只能自己坐，偏向自利；而菩萨乘就像大船，能接引一切众生到达彼岸，是自利利他的。这种区别主要体现在他们的发心。因为发心不同，能够利益的对象也不同。
声闻行者发出离心，“观三界如火宅，视生死如冤家”，急于证悟涅槃，不再轮回。所以又被称为“自了汉”，似乎他们是完全不顾人间疾苦的。事实上，声闻行者也修慈悲喜舍四无量心。在今天的南传佛教地区，僧团依然和社会有着密切互动，在弘法利生、教化大众方面起到了积极作用。之所以说他们偏向自利，只是和菩萨道的要求相比，他们没有将利他作为自己不可推卸的责任，也没有尽未来际利益众生的愿心。但这种自利，和世人理解的自私自利有着本质的区别，这是我们特别要注意的。
而菩萨行者不仅要发出离心，断除烦恼，更要在此基础上发菩提心，以利益众生为使命。这种利他心是无限的，在空间上，遍及十方；在时间上，尽未来际。从某种意义上说，菩提心正是出离心的延伸和圆满。
三、自利与利他
自利是一切从个人利益出发，利他则是处处为别人着想。很多人以为自利和利他是矛盾的。若是满足他人利益，必然会损害自身利益，反之也是同样。那么，自利和利他是不是对立的呢？
1.自私不等于自利
从社会的角度来说，正当的自利也是可以利益他人的。比如今天每个人的生存，都必须依赖他人的劳动，与此同时，我们的劳动也在被更多的人分享。不论从事什么职业，都彼此依存，相互利益。包括现在提倡的双赢，同样是自利和利他的统一。
但对某些人来说，自利就意味着多赚钱，为此可以不择手段，坑蒙拐骗。确切地说，这样的行为属于自私，而不是自利。因为这些行为不仅会直接或间接地伤害他人，而且在制造不善的因，终究会让自己承受苦果。如果为了赚钱把心做坏了，这种损失是不可挽回的，远比把身体做坏了更糟糕。因为身体的使用寿命有限，但不良心行留下的种子，会在未来继续产生作用。所以自私不可能自利，恰恰是自己害了自己，而且会危害未来。
2.众生只知自利，不得解脱
真正利益自己，必须有大智慧，否则很容易事与愿违。明明为自己做了很多事，机关算尽，反而给人生带来更多问题。因为在我们生命中当家做主的不是其他，是贪嗔痴，是错误观念和混乱情绪，这就使得我们总是作出颠倒而非正确的选择。
世人由于对我的执著，进一步执著我的钱财、事业、家庭，念念都以自我为中心。只要对我有利，就不惜损害他人。如政界的勾心斗角，商界的尔虞我诈，即使在被称为象牙塔的校园，现在也为评职称、争项目而明争暗斗，使心不得安宁。
也有人说，只要不损害别人就行了，为什么还要利他？他们虽然条件优越，却只知挥霍享乐，终日消耗福报；或以守财为乐，使财富失去应有用途。这么做看似维护了自身利益，其实在精神上贫乏得可怜。而且总是担心有人算计自己，患得患失，反而被钱财所累。
3.菩萨一心利他，得大自在
《道次第》说：“我执是一切衰损之门，利他是一切功德之本。”个中原理，宗大师举了两个例子。众生无始以来都想着自己，结果制造了无尽的迷惑和痛苦；佛菩萨一心想着众生，以利益众生为己任，反而在利他中成就自己，圆满慈悲和智慧。这就充分说明，自私未必能自利，无私才能自利。
我们为众生所作的一切，无不是在成就自己的道业。这就必须放下我执，以无我的胸怀接纳众生，把众生的需要当作自己不容推卸的责任，实现“不为自己求安乐，但愿众生悉离苦”的菩萨行愿。
4.自利和利他是统一的
以前有句话叫“毫不利己，专门利人”，并以此作为道德的最高标杆。其实在佛教看来，自利和利他是统一的。佛教否定的是自私，并不是自利。
首先，利他必须建立在自利的基础上。因为帮助他人需要智慧和能力，否则的话，非但不能给对方有效帮助，还可能让对方起烦恼，自己也陷入其中，结果“泥菩萨过河，自身难保”。所以佛教不仅提倡慈悲，更提倡智慧。如果没有智慧引导，只是出于感性的“滥慈悲”，很可能对自他双方都没有利益。所以菩提心（利他）必须以出离心（自利）为前提，这样才能在利他过程中保持超然的心态，看清各种因缘，因势利导。
其次，究竟的自利必须通过利他来完成。正如《普贤行愿品》所说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。”告诉我们，如果不利益众生，将不能成就大慈大悲，不能成就佛果。
慈悲和智慧是菩萨道修行的两大核心。通常，我们认为利他可以长养慈悲，而智慧必须通过空性修行来成就。事实上，利他也可以破除我执，增长智慧。因为我执就是对自我的错误认定，然后还会不断复制和强化，使我们越来越找不到自己。学佛最难的就是破除我执，如果光靠空性禅修，不少人会用不上力。如果借助纯粹的利他行，在关注众生的过程中，我执也会不断被弱化。
从这个意义上说，利他正是究竟的自利。这是佛菩萨以甚深智慧证悟后，为我们指出的修行方法。如果处处以自我为中心，既无法自利，更不能利他。就像父母和儿女之间，要么把儿女宠坏了，使他们培养了种种不良习气；要么和儿女关系紧张，彼此不能正常沟通。这都是因为缺乏智慧，不了解对方的需求，一味从自己感觉出发造成的。包括在社会上做慈善等，同样需有智慧，否则就容易做得力不从心，甚至带来更多的社会问题。
总之，佛教提倡自利和利他的统一，前提是有智慧，有慈悲。如果没有智慧，自利尚且不能，遑论利他。如果没有慈悲，最多就是随缘利他，而不会当作自己不可推卸的责任。没有广大的利他心，也无法究竟地自利。所以佛陀才能在成就断德后，成就智德和悲德，才能在自利后，进一步利益众生，觉行圆满。