佛教徒的人生态度
济群法师
出世还是入世
寺院，向来是方外之地，红尘不到；出家，则被称为斩断俗缘，割爱辞亲。“古木无人径，深山何处钟”“曲径通幽处，禅房花木深”等禅诗，也向人们传递了清凉、寂静的出世气息。在这些描述中，寺院和僧人仿佛有着某种超凡脱俗的神秘气息。但今天的佛教界，不少道场正积极开展弘法、慈善、文化等事业，活动丰富多彩，内容与时俱进。且面向企业界、文艺界、心理学界等各个领域，在社会上影响甚广。从这个角度看，寺院又像是教育机构，向民众传达人生的智慧，调心的方法。那么，出家人到底应该是出世还是入世的呢？
探讨这个问题前，首先要了解，佛教所说的“世界”是什么。《楞严经》云：“世为迁流，界为方位。”迁流指时间，包含过去、现在、未来三世；方位指空间，包含东、西、南、北、东南、东北、西南、西北、上方、下方，又称十方三世。可见，世界就是时间加上空间。
我们平时说到世界，通常是指这个地球。而在佛经的描述中，世界之多有如恒河沙数，无量无边。我们所在的娑婆世界，由欲界、色界、无色界构成。其中的生命种类包括天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道，大多属于欲界，还有部分天人在色界天和无色界天。
有情会看到什么样的世界，取决于自身的认识能力。从人类来说，就是六根和六识。即眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，舌头尝到的，身体接触到的，思维认识到的。也就是说，我们只能看到自己认识范围内的世界。但透过感官认识的部分非常有限，并非世界真相。
比如我们年少时看到的世界，一定和现在不同，因为你的认识能力改变了。此外，受过不同教育，从事不同职业，具有不同生命经验等，都会影响我们认识世界的深度和广度。古人说“读万卷书，行万里路”，就是通过这两个途径，帮助自己尽可能地拓宽眼界，提升对世界的认识。
一、大众对世界的态度
对世界的态度，就是通常所说的世界观。很多人觉得这个概念有些抽象，属于哲学问题，似乎和现实人生关系不大。事实上，这种态度会直接影响到我们的选择和行为。因为一个人说什么，做什么，都不是无缘无故产生的，而是来自思想认识。追根溯源，就是我们的人生观、世界观和价值观。三观虽有不同侧重，但在根本上是一致的。如果认识有偏差，就会使我们作出错误的选择，不当的行为，所以正确的世界观非常重要。
那么，大众对世的态度是怎样的呢？下面介绍两种比较有代表性的观点。
1.贪 著
凡夫对世界充满贪著。首先对自我的贪著，这也是人类的最大贪著。其次是对财富、地位、家庭、感情，以及我们拥有的一切的贪著。佛教中称为我和我所。
佛陀悟道后发现，世间一切都是缘起的假相，条件具备就存在，条件败坏就消失，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。“我”的存在也是同样，不过是色、受、想、行、识五蕴的和合。但凡夫因为无明，会把种种非我的东西执著为“我”。比如以身体代表我，以身份代表我，等等。其实这些和我们只有暂时的关系。
为什么我们会把这些当作“我”的存在？因为把自己丢了，所以才会四处抓取；又因为不了解自己的本来面目，所以才会寻找各种替代品，却信以为真。成立“我”之后，我们还需要进一步寻找支撑，要财富，要感情，要家庭，要人际关系，把和我有关的一切执以为我所。有了这份认定之后，执著随之而生，形成深深的依赖。
既然这些代表“我”的存在，就意味着它们很重要。一旦失去，“我”就会受到影响，甚至彻底倒塌，所以我们希望与己有关的事物永恒不变。但世间是无常的，这个真相会不断冲击我们的设定，让人看到，一切都是暂时的，都要经历成住坏空的过程。这些变化本是正常的，就像春去秋来，花开花落，但因为有了永恒的幻想，我们就会担心失去，焦虑而没有安全感，也就是《心经》所说的恐怖、挂碍、颠倒梦想。
在这个世间，每一秒都有人出生，有人去世，有各种事故甚至灾难发生，但未必会对我们产生多少影响。能够影响我们的，只是那些和我们有关的，尤其是我们贪著的部分。贪著的对象越多，受到影响的概率就越高；贪著的程度越强烈，带来的烦恼就越重。
2.厌 离
和贪著相反的是厌离，对什么都没有兴趣。比如近年流行的“丧文化”，就是指年轻人没有目标，失去希望，颓废而麻木地生存着。为什么这种非主流的状况会逐渐普及，甚至成为时代病？
首先，追逐五欲是很辛苦的，一旦享乐超出所需，就会带来身心两方面的负担。正如老子所说，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。在今天这个物质极大丰富的时代，人们一方面被物质所刺激，一方面也因太多的刺激而疲惫。其次，现代社会的生活水准日益提高，生存压力也随之增长。因为竞争激烈，很多人在生活和工作中屡屡受挫，求而不得，不免走向另一个极端。第三，有人生性清高，看到世间的污浊，出于对自我的保护，与社会保持距离，不愿同流合污。第四，因为看到世界的荒谬和生命的虚幻，觉得追求什么都没意义，没兴趣，甚至找不到活着的理由。
其实这两种态度古已有之，只是在今天表现得特别突出。
二、宗教对世界的态度
1.其他宗教的态度
那么，其他宗教是怎么看世界的呢？西方的基督教认为，尘世是短暂而虚幻的，天堂才是永恒的归宿。生活在世上，要信仰上帝，多行善事，最后就能进天堂，得永生。
而在东方的印度，婆罗门教已有三千多年历史，后演变为印度教，流传至今，属于主流信仰。此外还有各种宗教，佛陀在世时就有九十六种外道。这些宗教有不同的修行方式和宗教体验，但主要是以轮回与解脱为核心。一方面对轮回作出解释，一方面提出如何解脱的方法。这些宗教普遍认为世间是痛苦而虚幻的，所以有一种出世情怀。
2.佛教的态度
因为佛教的出家制度，很多人觉得佛教是厌世的，否则为什么要放弃世俗的享乐和追求？在各种文学作品中，也往往把出家之因归为仕途失意或感情挫折。这种现象当然存在，但以此判断佛教厌世，是片面的。
因为真正的出家决不是遇挫后的无奈躲避，而是看到世间真相后的主动超越。凡夫因为无明惑业，都活在贪嗔痴的串习中。这是心灵世界的三大病毒，早已成为主导，源源不断地制造痛苦，制造生死，制造轮回。出家是基于对未来生命的负责——我要摆脱无明，证悟真理。为此，必须放下贪著，排除干扰，全身心地精进修行。这需要极大的智慧和勇气。
古人说：“出家乃大丈夫之事，非将相之所能为也。”因为将相只需要战胜敌人，而出家是要战胜自己的凡夫习气。而人生最大的对手不是别人，正是自己。为了达成这个目标，必须忍常人所不能忍，行常人所不能行。尤其在今天这个物欲横流的时代，诱惑无处不在，修行比任何时代艰难得多。
但我们要知道，佛教所说的放下，是对贪著的出离，不是厌世，不是和世界断绝关系，而是获得超然的心态，所谓“处世界，如虚空，如莲花，不著水”。可见出离和厌世的根本不同在于，出离是积极的，主动的；厌世是消极的，被动的。
三、以出世心做入世事
对于大乘佛子来说，不仅要发出离心，还要发菩提心；不仅要成就智慧，断除烦恼，还要成就慈悲，广度众生。慈是与乐，众生缺乏快乐，菩萨就帮助众生获得快乐；悲是拔苦，众生深陷苦海，菩萨要帮助众生摆脱痛苦。
菩萨不仅要修慈悲，还要成就观音菩萨那样的大慈大悲。每个人都有或多或少的慈悲，所以我们对慈悲的修行往往不太以为然，觉得没有多少难度，不是禅修那种听起来就特别吸引人的方式。事实上，慈悲的修行并不容易，真正的难度是在于这个“大”。要“大”到什么程度？是对一切众生心怀慈悲，没有任何众生不是菩萨慈悲的对象。只要还有一个众生是你不愿帮助的，就说明慈悲尚未圆满。
当然这并不意味着，菩萨能把一切众生从痛苦中拯救出来。因为帮助众生需要因缘，即使菩萨发心利他，对方还未必愿意，或是其他因缘不具足。所以关键在于，自己能对一切众生发起利他心，这是主观因素，也是检验修行的标准。大慈大悲的另一种表述，是“无缘大慈，同体大悲”。所谓无缘，是对众生平等看待，没有亲疏之别；所谓同体，是把众生和自己视为一体，没有彼此之分。
这种慈悲是基于空性慧产生的。菩萨了知一切如幻如化，没有我，也没有我所，才能对众生生起清净无染的广大慈悲，才能深刻感受到自己和众生是一体的，不遗余力地帮助对方，但内心没有我相，没有众生相。《金刚经》说，菩萨要度一切众生，不论胎生、卵生、湿生、化生，还是有色、无色，有想、无想，非有想、非无想……都是菩萨救度的对象。但在菩萨内心，实无众生得灭度者。也就是说，既要度化无量众生，又不会执著众生的相。如果没有这个境界，就很容易被事相所转。
所以说，利益众生必须具备两个要点。一方面要发心纯正，不是为了沽名钓誉，或是为了任何其他目的而做，纯粹是为了帮助他人；一方面还要有智慧，虽然倾力帮助众生，但内心是超然的，没有我相，没有被帮助者，也没有帮助他这件事。站在这样的高度，才是圆满的菩萨行，是没有任何副作用的。否则，虽然我们做的是利他善行，也可能做得苦苦恼恼，难以为继。这正是菩萨行和世间慈善的根本区别。
所以，佛弟子既要有出世的超然，通达有为法的虚幻，同时还要对众生有无限的慈悲，积极入世。没有出世之心，入世就会被五欲六尘所染，处处挂碍，不能自拔；没有入世之心，就不能践行菩萨道的慈悲，不能彰显大乘佛教的真精神。
无情还是多情
佛教把人类叫作有情，就是有情识，以及所有的动物、微生物等，都属于有情的范畴。情，是人类最为重要的心理之一，也是艺术作品中长盛不衰的主题。从文学到音乐、绘画、雕塑等，人们以各种形式抒发并传递情感。包括那些纪念性建筑，也被赋予表达情感的功能。古今中外，世界各地，虽然人们的语言不通，文化背景不同，但并不妨碍我们观赏艺术作品，也不妨碍我们心生共鸣，为之感动。因为其中蕴含的情感是相通的，是超越时空的。
一、情为何物
中国古人重视“知情意”。知是思想认识，情是情感，意是意志。现代社会考量一个人能否成功，开始觉得智商和意志很重要，后来才发现情商更重要。有人智商很高，意志坚强，却不会和人相处，就会给自己的职业规划和成长道路带来种种障碍。情商是认识和管理情绪的能力，具备这样的善巧，和人相处时就能保持合适的状态，使对方如沐春风，心生欢喜。
关于情，我们常说的有七情六欲。七情，是喜、怒、忧、惧、爱、憎、欲七种主要情绪。关于这个问题，儒家、中医和佛教的说法大同小异。六欲，是由眼、耳、鼻、舌、身、意六根产生的身心需求，也属于情的范围。情不仅是今生的重要内容，让人欢喜让人忧，也是轮回的关键，所谓情不重不生娑婆，爱不深不堕轮回。
此外，感情也因对象不同而有区别。首先是物情，是对物品和生活环境的感情。我们会对自己拥有的东西、居住的环境产生感情。其中包括对这个对象本身的感情，也包括由此引发的对某段生活的感情。这种感情有趋新和恋旧两个面向。趋新自不必说，是多数人的本能。但恋旧者也大有人在，所以才会有那么多人喜欢收藏老物件，而乡情也是自古以来被人用各种方式记录并怀念的。
其次是人与人之间的感情，包括亲情、友情、爱情等。亲情带有血缘关系，是人来到世间自然形成的，相对来说也是最稳定的，所谓血浓于水。友情是朋友之间的感情，有从小相伴的少年情谊，有为共同理想走到一起的志同道合者，也有因缘甚深的忘年交，还有高山流水遇知音的心灵相契。至于爱情，通常是所有感情中最强烈也最易变的。这在古今中外的文学、影视作品中有大量描述，也是人们重要的生活经历。
情构成了世间生活的常态。人在建立各种感情的过程中，又会生起深深的贪著，从而演化出无数的悲欢离合、爱恨情仇。
二、佛教怎么看待情爱
在佛教看来，情有以下几个特点。
第一是痴，就是无明，看不清楚。有个词叫作“痴情”，可谓一语道破。因为痴，所以没道理可讲。有道是，“情不知所起，一往而深”。古往今来，多少痴男怨女为了一个情字，万般痛苦，甚至走上绝路。因为这些情是在妄心基础上建立的，如果缺乏智慧，是很难看清真相的。如果自己不想醒来，也很难接受别人的规劝。
第二是贪，具有粘著的特点。不论对恋人，还是亲人、朋友的感情，当你在爱对方的时候，同时也在建立对爱的需求；当你说“我爱你”的时候，其实在告诉对方“你也要爱我”。投入的感情越多，由此产生的需要和期待就越高。男女之间是这样，父母对儿女也是这样。爱之所会成为系缚，就是因为粘著像胶水那样，把双方绑在一起。
在不断投入感情的过程中，粘著程度会随之增加，对爱的需求也在增加。当你对他人有一分的爱，内心会建立一分的需求；有十分的爱，会建立十分的需求；有一百分的爱，会建立一百分的需求。这些需求必须通过对方的回馈，才能得到满足和平衡。但随着需求的不断提升，得到同等回馈的概率就越低。当付出和所得之间的悬殊越来越大，痛苦就随之降临了。
第三是我执，是从自我出发的一份占有。尤其是父母对儿女的爱、以及男女之间的爱情，特别容易引发占有欲，进而是控制欲。这是破坏彼此关系的大敌，也是直接引发痛苦的导火索。因为控制会带来逆反心理，并进一步造成冲突。同时会因为害怕失去，带来焦虑、恐惧、胡思乱想等各种负面情绪。一旦这种关系发生变化，还会因为对方的“背叛”激起嗔心。这种因爱生恨的悲剧，世间已经发生太多了。
佛陀在菩提树下悟道时发现，生命延续有十二个环节，即十二缘起。其中最重要的力量就是无明和爱取。无明是轮回之本，由此引发其后的一系列问题。那么，爱取起到什么作用呢？有情投胎来到世界，是通过眼、耳、鼻、舌、身、意六个窗口接触外境。在六根面对色、声、香、味、触、法六尘时，我们会产生不同觉受。如果在这个环节不能保持正念，就很容易随着习气，对带来乐受的境界产生执取，对带来苦受的境界心生嗔恨。事实上，六尘只是对境而已，它所能产生的影响，完全取决于我们的心。如果我们对六尘境界没有粘著，外境是左右不了我们的。
众生之所以被绑在轮回中，不得解脱，正是因为这份贪爱。可以说，情就像一根绳子，我们在乎什么，就被什么所捆绑。佛法告诉我们，众生在轮回中，“无明所缚，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本性。”总之，人间的情爱是以痴、贪、我执为特点。但情并不都是负面的，否则我们就和木石无异了，那是无法修行的。佛菩萨的大慈大悲就属于情的升华，是从染污、有限、粘著的情爱，升华到平等、无限、清净的大爱。所以关键是以智慧认识情的真相，避免痴、贪、我执等问题，进而加以管理和提升。
三、学佛是对众生的大爱
1.学佛是无情吗？
出家要放弃对世俗情感的占有，不论亲情、爱情还是物情，统统都要放下。从世人的角度看，似乎是无情的。但我们需要去了解，出家为什么要放弃这些？前面讲到，世俗情感是以痴、贪、我执为基础，是生死轮回之因，也是无尽烦恼之因。放下这些，不是变成木头，而是要建立没有染污的情感。
在僧团中，出家人之间有没有情感呢？佛弟子对三宝有没有情感呢？当然是有的。这叫法情，是建立在信仰和恭敬的基础上，是没有染污的。出家人不仅要对三宝、师长、道友建立没有染污的情感，还要对一切众生心生慈悲。这种情感必须建立在智慧认识的基础上，无我的基础上，而不是建立在痴、贪、我执的基础上。两者是完全不同的。
想建立没有染污的情感，前提是放下染污的情感。想想我们在世间拥有的情感，维持起来是不是很辛苦？尤其在今天这个社会，于自身，缺乏道德约束；于外境，充满声色诱惑。可以说，感情正面临前所未有的考验。如果彼此之间没有相当的信任，很容易因为猜忌而产生矛盾、争执，甚至是犯罪。当这种辛苦积累到一定程度后，你会很向往没有染污的情感。
情感也是缘起法，关键是我们怎么看待，怎么相处。在学佛过程中，用佛法智慧调整认识，改变心态，可以逐步增加没有染污的情感，逐步减少有染污的情感。善缘具足的话，还可以把世间伴侣变成菩提眷属，建设清净、和谐的佛化家庭。
2.多情乃佛心
有句话叫作“多情乃佛心”。这个多情，不是通常所说的多愁善感或滥爱，而是对众生的大慈大悲，是平等、清净、无限的大爱。我们在世间能爱几个人？一个家庭？一个团队？如果能爱一个城市、一个国家，就很了不起了，但发菩提心，是发愿利益一切众生，帮助一切众生离苦得乐。包括全人类，包括所有动物，也包括天人乃至地狱众生。这种崇高的利他主义愿望，正是来自对众生广大无边的爱。
进一步，还要尽未来际地践行这种大爱。在《普贤行愿品》每个大愿的最后，都有这样几句话：“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此愿望无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”这是佛菩萨对一切众生的庄严承诺。与之相比，世间的海誓山盟算得了什么？
可见，佛弟子非但不是无情，而且具有慈悲大爱。因为从佛教角度来看，众生都是我们轮回中的亲人，所谓“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生”。既然众生都是自己的父母、兄弟、姐妹，有什么理由不爱他们，不对他们心怀慈悲？有什么理由不帮助他们离苦得乐？
佛菩萨正是这种大爱的典范。这种爱是智慧的，没有无明和我执；这种爱是清净的，没有染污和占有；这种爱是平等的，没有亲疏和分别；这种爱是无限的，就像阳光普照一切，大地承载万物，没有任何众生被排除在外。
随缘还是进取
现在有个网络流行词叫“佛系”，泛指怎么都行、看淡一切的生活方式，并衍生出佛系青年、佛系父母、佛系生活等一系列用语。这种调侃虽然没有多少恶意，本身也不是针对佛教的，但因为网络传播速度快而覆盖面广，迅速成为时下对佛教最新也最为普遍的误读。之所以出现这个情况，可能和“随缘”的概念有关，是把随缘理解为无所谓，随它去。事实上，佛教所说的随缘完全不是这样。
一、学佛首先要认识因缘
“随缘”的缘，来自因缘。佛教的基本理论就是因缘因果，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭”。其中，因指内在的主因，缘指外在的助缘。由因感果，需要缘的推动。如果相关的缘不具足，因就暂时不会发展为果。就像种子，如果没有泥土、水分等助缘，是不会发芽结果的。
佛教不是偶然论，认为一切是偶然出现的；不是宿命论，认为一切是前世注定的；也不是神造论，认为万物由造物主创造并决定；而是缘起论，认为事物“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。也就是说，一切存在都是条件和关系的假象，是相互影响的。
汉传佛教华严宗的教理中，把缘起思想发挥到极致，认为“一即一切”。也就是说，宇宙中任何一个点都和整个宇宙有关，蕴藏着宇宙的一切内涵。现代科学提出的全息观、蝴蝶效应等，也说明宇宙是一个整体，是息息相关的。其中蕴含着无尽的缘起，包括清净的因缘，染污的因缘。
我们看到的世界，取决于自身的认识能力，同时也离不开我们的感觉、经验和需要。所以这种认识并不客观，会受到各种因素的影响。现在社会上出现的“六顶思考帽”之类，就是针对个人局限而开发的思维训练模式，通过集思广益，充分发挥大众的智慧。因为个人经验会有很大的片面性，如果大家能提供不同的思考角度，再把这些角度综合起来，就能更为全面而客观地认识这件事，以及相关的因缘。
二、随缘和进取
1.何为随缘
随缘是解决什么问题呢？我经常会写这样四个字——随缘无我，或无我随缘。可见，随缘不是随我，更不是随便，不是随性而为。随缘的前提，是跳出自我的感觉，以理性、开放的心态看清各种因缘，然后作出智慧的选择。这是主动而非被动的，是明确而非模棱两可的。不是什么缘出现就跟着什么缘跑，别人叫你做什么就做什么。
可能有人会说：佛教中不是说要“随顺众生”吗？须知，这种随顺并不是对众生百依百顺，不然众生要造恶业的时候，难道还成为他们的帮凶吗？所谓“随顺众生”，是在看清因缘的情况下，知道什么样的引导最适合对方。然后从这个角度切入，首先让对方欢喜，然后善巧引导，最终还是为了利益众生。世间盲目的顺从，比如父母因为溺爱子女，要什么给什么，往往是有害无益的。
随缘的智慧非常重要，不论世间法还是出世间法的成就，都离不开对因缘的如实观察。对客观条件充分评估之后，才能作出正确选择。
2.随缘和进取
人们通常觉得，进取才是努力，随缘代表着消极、不作为。这是对随缘的错误认识。事实上，随缘才能更好地进取。如果没有缘起的智慧，对事情没有全面、客观的认识，很多时候，我们的进取是徒劳无功的。经常有人抱怨：“我已经这么努力，为什么还不成功？”之所以会这样，就是缺乏随缘的智慧。一方面，你的努力方向对不对？如果南辕北辙，怎么努力都是不可能成功的；另一方面，你的努力只代表了其中一部分因缘，而成功还需要众缘和合。可能还有一些因缘，是你没看到或做不到的。看清这一点，我们在尽到自己努力之后，就不会有无谓的烦恼了。
如果从佛教的角度解读，世人所说的审时度势，正是随缘的前提。这是代表我们在做一件事情时，有客观的评估，采取正确的方法，那样的努力进取，才会事半功倍。反过来说，如果我们对事情缺乏客观认识和有效手段，可能花十分力气，只有一分的收获。可见，随缘和进取是相辅相成的。
我们想一想，在世间做任何事，是不是都需要有这种智慧？首先是明确目标，然后就要随顺当下的因缘，采取与之相应的方法。其实修行也是同样。我们知道，佛陀针对众生不同的根机，说三乘佛法，说八万四千法门。这也是随缘，是随顺众生的不同因缘，给予最适合他们的教化。
三、随缘对修行和人生的意义
佛教发源于印度，在这片土地上，宗教和哲学极其发达。为什么在众多的教派和宗教师中，只有佛陀找到了觉醒之道，找到了解除痛苦的方法？关键在于，佛陀找到了轮回真正的因。
人生有种种痛苦，可以说，五千年文明都在以各种方式解决痛苦。从远古的刀耕火种，到今天的人工智能，物质条件比过去有了巨大改善。我们今天的很多享乐，是古人做梦都想不到的，但痛苦和烦恼并没有因此减少。从某个角度说，甚至变得更多。我们不再有饥寒交迫的痛苦，但精神的匮乏不是饥饿吗？人与人之间的冷漠，不是让我们感到心寒吗？
我们要解决痛苦，就要从智慧的高度，找到真正的痛苦之因。佛法告诉我们，所有痛苦都来自内心的贪婪、仇恨、愚痴，这才是根源所在。由此，还会产生嫉妒、焦虑、孤独、没有安全感等一切负面心理。可五千年文明所作的努力，始终在改善外在环境，创造物质条件。除了使需求越来越大之外，并没有从根本上解决问题。就像身体有了病灶之后，我们只是在伤口涂抹镇痛药，点缀装饰品，除了得到片刻安宁和麻痹自己以外，能根除病情吗？
佛法之所以能解除痛苦，是因为佛陀找到了病灶所在。那就是我们内心的迷惑和烦恼，这是人类痛苦的根源，也是世界一切灾难的根源。如果不能找到真正的痛苦之因，从根上解决，其他努力只能起到暂时的缓解作用。比如我们孤独时找人陪一陪，或是看看电视，但这只是转移注意力，让痛苦不那么直接。事实上，造成孤独的苦因还在。只要不去除这个因，再多的缓解都是无济于事的，而且效果会越来越差。就像抗生素导致的耐药菌一样，同样的缓解方式，效果很快就会递减。然后就要更大的剂量，更新的方式。但只要那些不良心理存在，它们就随时准备制造事端，制造痛苦，制造轮回。
当年，释迦牟尼佛正是在菩提树下，通过对十二缘起的观察和追溯，才找到真正的苦因，找到众生流转生死的源头。同时也发现，每个生命还具备觉悟的潜质，可以从根本上解决迷惑和烦恼。证悟后，佛陀说法四十五年，向众生宣说了解决痛苦的方法，那就是闻思修，是戒定慧，是八正道，是三十七道品，是一切众生皆能成佛的大乘菩萨道。这就是缘起的智慧。这个发现使生命得到拯救，看到希望。
不论世间还是出世间的成就，都要在看清缘起的前提下，顺势而为，精进努力。所以，随缘和进取是不矛盾的。我们学习佛法，就是要学习并运用缘起的智慧。这样才能跳出主观的错误认识，放下我执，从更高的角度认识一切。在生活中，可以更善巧地处理工作、家庭等各种事务。逆缘出现时，安然接纳，知道一切都有前因；顺缘出现时，及时把握，知道机会都是给有准备的人。在修行上，学会用缘起的智慧认识生命，观察世界。真正认识缘起，就能了知空性，了知诸法实相。这就是生命的觉醒和解脱。
结束语
本次讲座从八个方面，解读了“佛教徒的人生态度”。一方面，希望消除世人对佛教的误解；一方面，希望人们通过对佛教的正确认识，从中受益。佛法是人生的大智慧。这种智慧不是玄谈，而是佛陀亲证的，是一代代祖师大德用生命践行的。在今天，这一古老智慧已经传到全世界，让越来越多的人因为听闻佛法，改变了自己的人生观。当我们的观念改变，知道选择什么，舍弃什么，知道怎么看世界，看人生，心态必然随之改变。而心态的积累会成为性格，性格的积累会成为生命品质。希望大家能以“佛教徒的人生态度”，对照自己的三观，检查自己的言行，止恶行善，去染成净。