【与企业家们说慈善】

　　今天是释迦牟尼佛成道日，在这殊胜的日子和大家共结法缘，意义重大。这个日子意味着什么？成道并不是外在的成就，不是得到学位、职称、名次，而是生命的觉醒。

　　最近，美国《华盛顿邮报》评出世界十大奢侈品，榜首就是“生命的觉醒”。因为人们已经认识到，即使吃穿用度都是名牌，也只能改善生活品质，而觉醒意味着生命品质的圆满。换言之，让自己成为“名牌”本身，才具有究竟的意义，值得毕生追求。这个“名牌”不在于名气，也无关财富、地位，而是具备智慧和慈悲的内在品质。

　　这次的主题是“企业家的慈善精神”，也和觉醒有关。因为慈善离不开慈悲，圆满的慈悲又离不开智慧。所以说，慈善不只是简单地做点好事，而是通往觉醒的道路。我曾在复旦大学“心理大讲堂”上为公益人士作过讲座，探讨参与慈善的正确发心和可持续发展，主要强调了两点：一是慈善的本质和心理基础，二是慈善的价值。后者又涉及内外两方面，外在价值是慈善给受助者带去的帮助，以及受助者和社会的反馈；内在价值则是行善给自己带来的生命成长。多数人只看到慈善的外在价值，却忽略了它的内在价值，一旦外在价值和预期不符，尤其是在受助者不感恩、社会不理解的情况下，很容易心生纠结甚至退转。这正是很多公益人士面临的共同困境。

　　如何参与慈善才能让爱心更有力量？在座的都是企业家，也是公益慈善的重要参与者，那么，是不是有财力就能做好慈善？是不是任何捐献或帮助他人的行为都具有慈善内涵？我们探讨“企业家的慈善精神”，必须认识到：这种精神的内涵是什么？应该通过什么渠道在内心建立慈善精神？怎样才能由内而外，从身口意来展现、践行并提升这种精神？以下，从四个方面和大家分享。

一、何为慈善

　　“慈善”二字大家很熟悉，它的内涵究竟是什么？如果带着种种个人目的，作秀式地捐钱捐物，是不是慈善？如果在帮助他人的同时依然违法乱纪，是不是慈善？如果没有利他心，客观上却起到让人受益的作用，是不是慈善？要回答这些问题，必须对慈和善的内涵加以界定。

　　1. 何为慈

　　慈，即与乐，是佛教的重要修行。世人都希望得到快乐，不论是工作赚钱，改善物质条件，还是从事艺术，丰富精神生活，乃至人类五千年文明，目的都是为了活得更快乐，更幸福。当我们生起给他人带去快乐的心，以他人之乐而不是自我感觉为目的，就是慈心。带着这样的心做善行，才是真正意义上的慈善。

　　佛教中，与慈同时出现的还有悲，即拔苦。世人有种种痛苦，或为疾病所苦，或为生活所苦，或为工作所苦，或为抑郁、焦虑所苦，虽然努力摆脱，却往往力不从心。我们看到众生之苦，感同身受，发愿帮助他们摆脱痛苦，就是悲。

　　可见，慈悲就是与乐拔苦。与此相关的另一个概念，是大慈大悲。之所以有那么多人崇拜观音菩萨，信仰观音菩萨，遇到困难求助于观音菩萨，正是因为菩萨具有大慈大悲的品质。这个“大”包含了六道一切众生，也就是说，对任何众生都平等相待，都愿意予其快乐，为其除苦，没有亲疏之分，没有人和动物之别。这种高尚品质并非与生俱来，而是菩萨多生累劫修成的，也是慈善的最高境界。

　　2. 何为善

　　善，属于伦理范畴。佛教认为，善行使生命增上，恶行令生命堕落。究竟什么行为是善的，健康而合理的？什么行为是恶的，不健康且不合理的？其判断标准是什么？可能有人觉得，只要遵守法律即可。其实，法律仅仅对犯罪行为作了界定，属于基本道德底线，很多行为虽不在法律禁止之列，却对生命发展具有负面作用。

　　佛教从因果来探讨善恶，认为生命发展取决于身口意三业的积累。这种因果贯穿三世，由过去的所思所言所行，构成当下的存在；又由当下的所思所言所行，决定未来的生命形态。我们希望有好的生命结果，就要从因上着手，对心念和言行加以选择。因为这一切不是发生后就结束的，还会成为种子，储存在心灵世界，影响未来的生命发展。

　　从个体来说，只有对眼前和未来都有益的行为，才能称为善行，即《成唯识论》所说的“能为此世他世顺益，故名为善”。反之，某些行为虽能给自己带来暂时的满足，却会对未来产生负面影响，就属于不善行。从社会来说，必须不伤害他人，且有益于他人的行为，才能称为善行，而对自他双方构成伤害的行为就是不善行。包括现前的伤害，也包括对未来的影响。这个标准非常重要，不仅关系到自身发展，也关系到与他人的和谐相处，以及整个社会的和平安定。

　　佛教所说的行为，首先是思想行为，然后才是语言和身体的行为。虽然念头没表现为言行时是看不见的，但它依然会产生作用。比如你对他人充满欢喜、接纳，还是心生对立、抵触，不一定要说什么，做什么，这种情绪当下就会对自己产生影响，进而对双方关系产生影响。如果不去解决，其作用还会回到自己身上，甚至循环往复。所以说，我们选择什么行为，就会构成什么世界。而每个人的小世界又会相互影响，共同构成整个世界的场。我们希望世界充满爱，就要从自己开始积极行善。个人力量虽然渺小，但持之以恒，一定能和其他善行相互增上，改善世界。

　　3. 慈善的两个问题

　　通过对慈和善的认识，我们了解到，慈善是慈悲与道德的结合。这就涉及两个问题。

　　第一，如果仅仅是捐献行为，但没有慈悲大爱之心，不是出于对众生的关爱，比如带着各种世俗、功利的目的做慈善，或是作为企业家和公众人物“被慈善”，这些行为能不能算慈善？我觉得，在严格意义上是不算的。虽然他们客观上做的是好事，也能为人带去实际帮助，但真正的慈善必须以慈悲心为基础。如果不是出于慈悲大爱，只能算作善行。当然，做总比不做好，这是值得肯定的。但如果我们认识到慈善的意义，调整心念，本着慈悲大爱之心去做，同样的行为，结果将完全不同，不仅能利益对方，还能使自己得到成长。相反，带着功利心的捐献，本质上是一种交换，虽然也能获得相应福报，但会带来种种副作用。

　　第二，仅仅是遵循道德，并没有为他人实际做些什么，能不能算是慈善？我觉得，这也属于慈善的一部分。佛教认为，善行有消极和积极之分。消极的善行就是止恶，如五戒的不杀盗淫妄酒，既是对自我的约束，也是对众生的利益。不杀生，众生就不必担心生命安危；不偷盗，众生就不必担心财产受损；不邪淫，他人就不用担心自己或亲友被侵犯；不妄语，众生就不必担心被欺骗；不饮酒，众生就不必担心被失去理智者伤害或殃及。积极的善行，则是主动帮助他人，也就是通常意义上的，众生需要什么，我们给予什么帮助。这是慈善的两个内涵。

　　所以对慈善来说，行为固然重要，但更重要的是以慈悲待人，以道德自律。当我们具备这样的生命品质，不论想什么、说什么、做什么，于人于己都是有益的。那么，怎样建立慈善精神？

二、慈善精神的建立

　　在成长过程中，我们由教育和社会环境的影响，形成了各自的思想观念和行为方式。慈善精神同样来自教育和社会，来自世界观、人生观和价值观。说到三观，不少人觉得这是高大上的哲学问题，和现实人生没有太大关系。事实上，生活中的一切所思所想、所言所行都离不开三观。世界观和人生观代表了我们怎么看世界，看人生；价值观则决定了我们的选择，只有觉得什么重要，才会选择什么，把精力投向什么。三者又是相互影响的，有什么样的世界观，会决定我们的人生选择；有什么样的人生观，会影响我们眼中的世界和价值取向；有什么样的价值观，又会使我们看到不同的世界和人生。那么，慈善精神来自什么样的文化和三观？

　　1. 基督教的慈善精神

　　基督教倡导博爱，历来都有做慈善的传统，在世界各地建设了大量医院、孤儿院、学校等公益机构，热心帮助弱势群体。这种精神是通过《圣经》传承的，建立在神创说之上，由神对人的恩赐，推及人与人之间的关系，包括止恶和利他两方面。

　　基督徒要遵守十诫，其重点为止恶。前四条表达对神的虔诚，必须忠于耶和华；后六条代表各种文化共同倡导的基本道德，为孝敬父母、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作假证、不可贪恋他人物品。只有具备这些品行，才能进一步爱他人，利益他人。

　　为什么要爱他人，而且是平等的博爱？其思想基础来自上帝对人类的爱。上帝不仅创造人类，赐予人类生命，还拯救人类于罪恶中。因为得到上帝之爱，所以人类必须“以全部的心志、情感和毅力爱上主上帝”。对于生活在尘世的人来说，怎样才能体现这种爱，更好地回报上帝？就要遵从上帝的旨意——“彼此相爱，像我爱你们一样”。通过利他的慈善行为，信徒们可以在世间彰显这种效仿上帝的爱，从而见证和荣耀上帝。但基督教倡导的爱主要局限在教众之间，并不包括异教徒和动物，所以这种平等和博爱还是有条件的。

　　2. 儒家的慈善精神

　　儒家的慈善体现为仁爱，建立于宗法制的基础上，主要通过四书五经传承。内容包括两方面，首先是修身养性，遵循仁、义、礼、智、信的道德准则，具备君子乃至圣贤的品质；其次是仁者爱人，兼济天下。

　　仁爱属于世间关系，立足于家庭，再延伸到社会大众，所以“爱有等差”。这种差别是由亲疏远近决定的，从亲到疏，由近及远。“孝悌也者，其为仁之本”告诉我们，要以孝顺父母、尊敬兄长作为仁爱的根本。换言之，如果一个人不能孝敬长辈，是谈不上慈悲世人的。《孟子》的“亲亲而仁民，仁民而爱物”，包括我们熟悉的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，同样是从爱自己的家人，扩展到社会大众，乃至天地万物。

　　3. 佛教的慈善精神

　　基督教是依对上帝的爱建立博爱，出于对上帝的信仰和回报而行慈善，更强调平等，但必须以信仰为基础。儒家是依对亲人的爱建立仁爱，因为将心比心而行慈善，虽有亲疏差别，但更接近人性的特点，即使不了解多少儒家思想，也容易理解并认同这种爱。那么，佛教又是依什么建立慈善的呢？

　　（1）从因缘因果建立慈善

　　佛法认为，生命延续遵循因缘因果的规律，由不同行为带来相应的生命结果。说到因果，人们更多想到的是外在报应，而且是实时、可见的报应。有了这样的设定，往往会对因果心生疑惑，觉得好人未必有好报。事实上，从因感果还涉及种种条件，并不是即刻就会发生的，也不是我们以为的那么机械和对应。其中有相似的等流果，还有不同的异熟果。但基本原则是相同的，那就是善因得乐果，恶因得苦果。就像种瓜得瓜那样，本质是不变的。

　　比外在因果更重要的，是内在的心灵因果。我们今天能成为这样的人，和所受教育、人生经历有关，也和每天的起心动念有关。生活中，有人贪得无厌，有人知足常乐；有人嗔心炽盛，有人慈悲调柔；有人极端自私，有人无私奉献……为什么有这些不同？正是来自日日夜夜乃至生生世世的积累。如果不断重复贪心，这种贪就会像滚雪球那样，所贪对象和程度都会随之增长，看到什么都贪，都想据为己有，最终使贪成为人格的主导。慈悲也是同样，当我们出于慈悲参与公益慈善，在做的过程中，慈悲心就会得到滋养，随之增长，使我们继续参与慈善，帮助众生，最终成为充满慈悲的人。

　　我们希望生命有什么样的积累？是真善美，还是假恶丑？相信大家都会选择前者。什么是真善美？是慈悲、温暖、乐于助人，还是自私、冷漠、不愿付出？答案也是不言而喻的。参与慈善，正是长养慈悲的有效途径，同时还能克服自私、化解冷漠、消除对立、建立和谐的人际关系。如果我们想拥有健康的生命品质，就要遵循道德，积极利他。这么做不仅对他人有益，同时也在成就自己。对方得到的只是外在帮助，而我们却在改善生命品质，是尽未来际可以受益的。

　　（2）从人心人性建立慈善

　　佛法认为，人有佛性，也有魔性；有善心，也有不善心。如果发展善心，就能提升生命，最终证悟佛性；如果发展不善心，就会沉沦堕落，甚至与魔无异。可见，选择并发展什么非常重要。很多人重视高考志愿，其实那只是一次选择而已。人生中，我们时刻都要作出选择，不要觉得这些选择微不足道，长此以往，它们会成为串习，决定生命走向。所以佛陀一再告诫我们：“莫轻小恶，以为无殃；莫轻小善，以为无福。”

　　怎么长养善心？慈善是最为重要的途径，由慈心而修善行，由善行增长慈心。在具体实践中，一方面要尽己所能地帮助众生，一方面要培养对众生的慈悲之心。因为我们的能力很有限，无法满足众生的所有需求，只能随分随力地做，但这份慈悲心可以是平等且无限的。不管在什么情况下，都不能以任何借口祸及众生，不能为了某些众生伤害另一部分众生，更不能打着高尚的旗帜让众生作出牺牲。

　　对佛法修行来说，众生甚至比佛更重要。因为佛陀只是榜样和引路者，并不需要我们为他做些什么。只有处处以众生为中心，时时利益众生，才能去除我执，圆满慈悲。正因为慈善可以成就佛菩萨那样的悲智二德，所以贯穿了三乘的修行。在人天乘，慈善可以积累资粮；在声闻乘，慈善可以成就四无量心；在菩萨乘，慈善更是修习六度、自利利他的主要手段。

　　相比其他的宗教和哲学思想，这种依因缘因果和人心人性建立的慈善精神，更具有普世价值。即使对没有信仰的人来说，只要想成为更好的自己，就必须发善心，行善事，种善因，才能得到希望的结果。

　　4. 从闻思修建立观念

　　以上，说明了文化传承对建立慈善精神的重要性。但很多时候，我们虽然学了种种道理，不过是知道而已，并没有让这些文化成为自己的精神，也就是人们常说的“道理我都懂，就是做不到”。为什么会这样？因为我们只是在学知识，生活中还是沿用固有串习，并没有运用所学，指导自己的所思所言所行。怎样才能让概念成为观念，使慈善文化有效传承，慈善精神落到实处？

　　关于这个问题，佛教提出了非常经典的三个字——闻、思、修。闻包括耳闻目睹，属于接收信息的过程。思是运用理性思维，了解这些文化究竟阐明了什么道理？是不是合理？对人生有什么意义。当我们通过思考认可这些道理，才会在理解的基础上接受，进一步转化为自身观念。否则，终究是和道理隔了一层，虽然知道，但无法起用。修则是在生活中实践，运用这些观念待人处世，使之在内心深深扎根。这个过程就像吃饭，闻只是看到食物；思是吃下食物，吸收营养；修是让营养发挥作用，进而带来新的能量。孔子的“学而不思则罔”也是告诉我们，要运用理性建立并强化观念。只有让道理成为自己的观念，才能时时处处地运用它，使心态得以修正，生命品质得以提升。

三、慈善精神的实践

　　说到慈善精神，有知和行两个方面。首先是知，通过文化传承建立观念，在内心认可慈善的意义；其次是行，让自己的身口意三业践行并强化慈善精神，切实利益他人。如果说慈悲是慈善的根本，那么慈善就是慈悲的落实，以及检验真伪的标准。比如一个人自以为很慈悲，却在他人需要帮助时无动于衷，不愿施以援手，显然不是真正的慈悲。

　　在具体实践中，基督教一方面致力于慈善救济事业，一方面传播福音，让人们由信主得到拯救，属于物质和精神的双重慈善。儒家是立足于五常、五伦的道德准则，引导人们成为有德君子，进而帮助自己的亲人朋友，再扩展到社会大众，从修身、齐家而能治国、平天下。包括儒者崇尚的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，也昭示了崇高的慈善境界。

　　佛教又是怎么落实慈善精神的呢？前面说到，慈善贯穿了三乘修行，但重点体现在菩萨乘中。因为人天乘是以人天乐果为目标，声闻乘是以解脱为目标，主要基于自利。惟有菩萨乘修行才以利他为核心，由利他而于自身圆满佛菩萨的悲智两大品质。而且从发心到实践都有深入的引导，可以说是究竟的慈善。

　　1. 发菩提心

　　菩提心，是觉醒而利他的心。可能有人会说：觉醒和慈善有什么关系？从佛法角度说，如果不能解除迷惑，认清人生和世界的真相，就会不断招感痛苦，这样的生命是没有出路的。所以一切慈善都要立足于觉醒，并最终导向觉醒，才能真正令众生离苦得乐。否则的话，即使能为他们做一点物质慈善，但带来的帮助很有限，只是解决暂时的生活问题，不能让他们安身立命。可以说，这也是目前很多公益慈善面临的困境，一个问题解决了，新的问题又接踵而至。因为凡夫生命就是制造痛苦的永动机，如果不在根本上改变，麻烦是源源不断的。

　　西方历史上，有柏拉图的理想国、托马斯的乌托邦、康帕内拉的太阳城，中国的儒家也曾提出大同世界，这些都寄托了先贤的美好愿望。但直到今天，仍不过是理想而已。因为理想社会的基础在于人心，如果人心和人性存在种种问题，即使科技再发达，物质再丰裕，也是不可能实现的。就像现在，我们已经有了古人无法想象的物质生活，但社会问题依然层出不穷。佛法认为，要建立理想社会，必须从净化人心开始。当人的内心清净了，外在世界才会清净，所谓“随其心净则国土净”。

　　发菩提心，一方面是确立“我要帮助一切众生”的愿力，一方面是认识心性，走向觉醒，这样才能有效地自利利他。从自身而言，能有智慧地践行慈善，长养慈悲；从众生而言，能得到物质和精神的双重帮助，得到现前和长远的双重利益。如果大家能本着菩提心做慈善，实为众生之幸、社会之幸。

　　2. 平等慈悲

　　我们有不同程度的慈悲，但往往只是局限于自己喜欢的、有关系的人，或是虽无亲无故但打动自己的对象。比如很多从事动物救助的慈善人士，就是因为不忍动物遭受苦难而投身其中。不管哪一种，很难对众生无分别地平等慈悲。有人对亲人很慈悲，对外人很冷漠；有人对同类很慈悲，对动物没感觉；有人对被救助动物很慈悲，但不觉得苍蝇蚊子也是生命，甚至会用某些动物来喂养另一些动物。

　　为什么会这样？是因为自我的设定和执著。我们只在乎自己心中的生命，只对他们的痛苦有感觉，而对此外的一切是绝缘的。这种不平等的心是无法看到整体，也接收不到全部信息的，其中还会隐含贪和嗔的成分，是有副作用的，很难真正做好慈善。就像通信基站没有覆盖的地区，运营商就无法提供服务。

　　佛菩萨之所以能闻声救苦，有求必应，正是因为他们心中装着一切众生，平等无别。这样的心也是我们本自具足的，只是因为自我的狭隘设定，才使它变得很局限。这就必须通过修行撤除设定，使心恢复虚空般的本来状态，接纳众生，接纳万物。在此基础上，才能建立平等、无限的慈悲。

　　当我们平等慈悲一切众生时，慈善的修行才能圆满。本着这样的心行，所做的每一件善行才是纯粹的。在事相上虽然有限，也会受因缘制约，但于自身成就的慈悲是无限的。那样的话，我们的所思所言所行，乃至一切的一切，都能散发慈悲的力量。

　　3. 修习六度

　　大乘佛教中，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧六度作为修习善法的途径，这也有助于我们践行慈善。

　　（1）布  施

　　布施，包括财布施、法布施和无畏施。财布施，即社会上常见的捐钱捐物，给予物质支持。法布施，是令对方获得知识技能，能够自力更生，是更为长远的帮助，所谓“授人以鱼不如授人以渔”。而最究竟的是引导对方认识佛法，找到人生目标。无畏施，是让众生获得安全感，不担心自己的生命、财产受到损害，同时在精神上独立自主，而不是心无所依。在人们普遍缺乏安全感的今天，这种帮助尤其重要。通过布施，不仅可以利益众生，也能使我们广结善缘，打开心量。

　　（2）持  戒

　　持戒，包括止恶、修善、利他三大原则。止恶是不以任何理由伤害众生，哪怕是帮助其他众生的理由。这是我们做慈善时特别需要注意的，不能觉得自己在帮助别人，就有了某种“特事特办”的豁免权。要知道，善恶都会招感果报，是不能相互抵消的。修善是在止恶的基础上，进一步修习善行。利他则是尽自所能，以实际行动帮助众生。也就是说，我们做慈善时必须以道德自律，所作所为首先不能伤害众生，其次是属于善行，第三是能利益对方，符合这三点，才是没有副作用的慈善。

　　（3）忍  辱

　　忍辱，包括耐怨害忍、安受苦忍和谛察法忍。耐怨害忍，是被他人伤害时安然接纳，理性对待，不因此产生对立和嗔恨。比如我们做慈善时，有时会被对方或社会误解，甚至恩将仇报，如果不能接纳，就无法心平气和地解决问题，更容易心生退转。这正是很多公益人士备受困扰的问题。因为受助者形形色色，而整个社会对慈善也缺乏应有的理解和支持，在这样的大环境下做慈善，特别需要接纳的智慧。

　　安受苦忍，是接纳环境和身心的不如意，如严寒酷暑、身体病痛、工作压力等。很多企业家的创业过程非常艰辛，正是因为他们忍人所不能忍，行人所不能行，才取得事业的成功。做慈善同样需要坚持，需要克服重重困难。

　　谛察法忍，是突破思想的局限。在座都是社会上的成功人士，有自己的工作、生活和人生经验。而我们的成功又在某种意义上说明，过往经验是可行的。这就容易使人变得自我，难以接纳更高的智慧，并习惯按自己的方式行事，而不是体察对方的真正需求。对做慈善来说，同样要以开放的心理解对方，设身处地为对方着想，才能恰到好处地帮助众生。

　　（4）精  进

　　精进，是对善行坚持不懈的努力，不放逸，不放弃。我们由传承文化认识到做人的道理，认识到慈善精神的价值，就要落实到行动中。但不论自利还是利他，都不是容易的事。因为凡夫有太多的惰性，还有强大的贪嗔痴，没有精进为动力，是无法在轮回串习中逆流而上的。

　　佛教中，精进又称披甲精进，就像勇士身披铠甲，在战场冲锋陷阵，不惧千军万马。修行如此，做慈善也是如此。在今天的社会环境中，修习善法的违缘比任何时代更多。从声色诱惑到名闻利养的干扰，从道德风气到价值导向的阻碍，时时刻刻都要提起强大的心力，才能坚持下去。所以精进特别重要，否则很可能半途而废。

　　（5）禅  定

　　禅定，听起来似乎有点神秘，其实禅定就是持续、稳定地专注。对慈善来说，就是任何时候都保有初心，让慈善精神成为内心的绝对主导。我们心中有无数念头在此起彼伏，其中很多是负面力量，偶尔生起的善心就像星星之火，很容易被熄灭。想要布施时，贪心出动了；做慈善不被理解时，嗔心出动了。这就必须不断思维慈善的重要性，不断调动相关心行，并以实际行动强化它，形成稳定的力量，使自己的所思所言所行都能和慈悲相应，由内而外地体现慈善精神。

　　（6）智  慧

　　智慧，是做好慈善的指南，包括两方面。在事相上，知道怎么做才能达到最佳效果，让有限的投入充分发挥作用；在心行上，知道怎么做才能让自己从中成长，而不只是单纯的付出。慈善本是自利利他的好事，不少人却做得不开心，甚至备受委屈。为什么会这样？就是因为缺乏智慧。怎样才能欢欢喜喜地做好慈善？

　　《金刚经》是大乘佛教的重要典籍，告诉我们，在修一切善行时，都要以利他而不是自我感觉为中心，不能有我相、人相、众生相、寿者相，同时不执著结果，才能保有超然的心态，使之成为修行的一部分。不少人在做慈善时，因为有我相、人相，就会在乎对方有没有感恩心，社会是不是认可，事情有没有达到预期。有了期待，难免患得患失。当然这也是人之常情，但过分看重这些的话，就会带来不必要的纠结和烦恼。

　　如果说慈悲是慈善的动力，那么智慧就是慈善的保障。有了智慧，才能让慈善行为不偏离，不变味。在事相上，看清哪些需要在因上努力，把该做的做到；在心行上，明确做慈善的目的和定位是什么，同时学习佛法智慧，如《心经》《金刚经》等，学会以无我、无相、无所得的心来做。在积极利他的同时，也知道这一切都是缘起的显现，如梦如幻，心无挂碍。

四、企业家如何建立慈善精神

　　在不同文化传承中，基于对世界和人生的认识，对慈善有不同解读。前面说过，基督教的慈善精神是立足于对神的信仰，因为相信神创造一切，决定一切，所以通过行善得到神的认同和拯救，但对不信神的人来说，这个理由就没什么说服力。儒家的慈善精神主要立足于宗法制，但在现代社会松散的人际关系下，这种逻辑也缺乏心理基础。

　　相比之下，佛教的慈善精神是立足于对因果和人性的认识，立足于对自我的完善，更具有普世价值。因为因果属于自然规律，而人性也是古今相通的。对于企业家来说，参与慈善事业不仅可以回馈社会，还能提升企业文化、完善自身生命品质，于人于己都是大有裨益的。那么，我们应该从哪些方面建立慈善精神？

　　1. 以慈善助力企业文化

　　西方企业非常重视企业文化，以此作为促进企业发展的动力。近年来，国内也在提倡儒商、道商、佛商，也属于对企业文化的探索。因为企业是由人组成的，只有具备共同的价值观，形成统一的行为标准，才能同心协力，而不是在工作中因为各自的立场产生内耗。慈善正是企业文化的重要内容，对内可以产生凝聚力，提升员工精神素养；对外可以回馈社会，展现企业形象。

　　怎么做好慈善？必须以具有慈善精神的传统文化为指导，知道这么做的意义是什么。如果只是感性地做点什么，往往是不稳定的，无法形成企业文化。而没有文化为背景，这些慈善也很难持之以恒地做下去。道德之所以能产生作用，并不在于信条本身，而是道德背后的思想基础。认同这些思想，我们才会自觉遵守道德，无须他人的督促和检查。为什么有信仰的人更容易受到信任？因为大家知道，信仰能使人自我约束，而不会无法无天，见利忘义。

　　慈善也是同样，只有以文化传承为基础，才能有智慧地践行慈善，使利他和自利统一起来。慈善并不仅仅是一种付出，同时也在长养自身的慈悲品质，使自己成为最大的受益者。当企业注入这样的精神时，一方面能承担社会责任，扶贫济困；一方面能真诚关爱员工，引导他们建立正确的三观，拥有健康的身心，将是最好的企业文化。

　　2. 以智慧实现人生价值

　　智慧可以帮助我们看清生命真相，知道它究竟有什么价值。就像开发矿山，首先要全面勘测，了解其中蕴藏着铜矿、铁矿还是金矿，有多少储量。如果只是看到表面的树木、岩石，认识不到它的内在价值，就不能开发利用。

　　怎么认识生命的价值？来自对心的透彻了解，这一点正是佛法所长。在东西方各种哲学、宗教中，佛法是直接从心性入手，由认识心性来认识世界，实现人生价值。只有认识心性，才知道生命由哪些因素组成，什么是需要去除的，什么是需要成就的。在佛教的经典和戒律中，都说到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。其中，止恶行善是各种道德的基本原则，而“自净其意”属于佛教特有的修行，是由认识心性、调整心行，最终明心见性，走向生命的觉醒。

　　现代人能把觉醒作为十大奢侈品之首，意味着我们的追求正在接近生命本质，而不是迷乱状态下的盲目追求。如果不能走出迷惑，即使拥有再多物质上的奢侈品，也只是外在装点，无法为自己带来真正的幸福感，更无法提升内在品质。对人生来说，是什么远比拥有什么更重要。让生命走向觉醒，意味着我们也会成为佛菩萨那样的觉者，还有什么比这更有意义吗？

　　现代人从小就要赢在起跑线上，为学业拼搏，为事业奋斗，却不为做人付出什么努力。似乎做人是人的本能，只要活着就在做人，不需要额外投入精力。我们选择学校，选择工作，选择婚姻，选择衣食住行，为种种生活琐事选来选去，偏偏不为生命发展作出选择。不少企业家也是如此，把全部精力投入事业，却忽略了如何做人。虽然钱赚到了，但自己身心不健康，生活不如意，社会不认同，这些都不是钱可以弥补的。

　　作为企业家，应该很善于投资和经营，但要看清楚——生命中最重要的投资是什么？最需要经营的是什么？只有确立这个根本，把企业的战略和人生的战略统一起来，把企业的成功和人生的成功统一起来，才是真正的双赢。带着这样的智慧做事，才能用世间成就来实现人生价值。做事成功的同时，做人同样成功；做人成功的同时，带动做事的成功。

　　企业是众缘和合的，其中有各种不可控的因素。但如果我们立足于做人来做事，不论企业怎么发展，这只是生命的一部分，是我们利益社会的助缘，只要自己尽心尽力，就能坦然接受一切变化，而不是被企业的成败左右。反之，如果把全部人生投入企业，以此为一切的话，一旦遭受失败，或是企业不再需要你，又该如何自处？

　　怎么做人？必须有智慧文化的传承，以此确立价值观。但这需要加以鉴别，谨慎选择。因为现代社会资讯发达，市面上有各种与心灵相关的课程，其中还有附佛外道，一不小心，自己的精神系统就会被占领。就像入侵电脑的垃圾软件甚至病毒，非但不能解决问题，还会造成一系列的混乱，甚至让系统崩溃。而儒释道传统文化已有两千多年的传承，不论在理论还是实践方面，都经过了长期检验，有无数成功案例。尤其是佛法，其深度和广度正在引起全世界的重视和推崇，用好这个宝藏，可以开发人生的终极价值。这才是最值得投资和经营的。

　　3. 以止恶作为道德底线

　　止恶是做人的道德底线，也是建立慈善精神的基础。现代社会急功近利，在这样的大背景下，不少人为了追求利益最大化，造作种种不善行，或是掠夺资源，制造污染，使生态环境严重恶化；或是造假贩假，恶性竞争，使社会风气每况愈下。其中也包括企业家。如果不从根本上改变恶行，即使在赚钱后做一点慈善，和对社会造成的伤害相比，不过是杯水车薪。从自身来说，也无法抵消恶行带来的苦果。

　　作为企业家，占有比普通人更多的资源，相应的，也要承担更多的社会责任，尤其应该关注自身言行。因为你的言行会被身份和所处地位放大，善行会被放大，恶行同样会被放大，造成更恶劣的影响。所以我们要时时提醒自己：谨言慎行，诸恶莫作。在此基础上，积极建立慈善精神。用现在的话说，止恶是基础版，修善是升级版，利他是至尊版。如果没有基础，升级一定会遇到问题。

　　从自身来说，恶行会构成生命的负面积累，使自己成为受害者；从社会来说，恶行会破坏他人的信任，影响与你的合作。有些人觉得在商言商，似乎商业行为是独立的，与道德无关。事实上，世间一切都是众缘和合的，做企业同样离不开顺缘的成就。顺缘从哪里来？来自往昔的善根福德，也来自今生的所作所为和道德品质，所谓“得道者多助，失道者寡助”。

　　当然，很多人并不是喜欢作恶，目的只是为了牟利，以为遵循道德就会吃亏。其实这是非常短视的行为，是没有看到道德的价值。我们想一想，如果自己交友或找人合作，难道不希望对方是诚信的，有爱心、讲道德的吗？难道不想与这样的人长期合作吗？将心比心，对方同样希望我们是这样的人。有道是，物以类聚，人以群分。一个唯利是图的人，往往会遇到同样算计的合作者，彼此斤斤计较；而一个止恶行善的有德者，才能广结善缘，得到大家的尊敬和襄助，反而获益最多。不论在东西方，成功的老牌企业都有自己坚守的道德准则。而那些缺乏底线的企业，即使一时得利，也好景不长。除了经营问题，缺乏道德正是主要原因。所以我们要相信道德的价值，它不仅有利于自身成长，还能得到社会认同，让事业永续。

　　4. 以利他培养慈悲大爱

　　除了止恶，我们还要积极利他。慈善的本质，是以博爱、仁爱、慈悲大爱帮助众生。当然，人有本能的恻隐之心，就像孟子说的“乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，因为不忍看到他人受苦而施以援手。但仅仅这样还不够，因为动物也有类似的表现。作为万物之灵，人身的殊胜就在于能对行为作出道德判断，从而止恶修善。通过利他，可以将我们已有的爱心不断扩大，乃至无限。

　　利他，关键是把对自己的关注转向他人。对他人多一分利益，对自己就少一分执著。相比过去，当今社会的人际关系更为冷漠。一方面是因为家庭结构改变，小家庭普遍取代了过去的大家庭，亲缘之间变得疏离；一方面是因为居住环境比较封闭，邻里之间少有交往。这都使得自我设定的范围越来越小，对这个范围以外的人越来越没有感觉。这种隔阂也是造成种种社会问题的重要原因。今天之所以有那么多心理疾病患者，和自我封闭、自私自利有很大关系。一个人每天想着自己，心势必越来越狭隘，越来越患得患失。因为封闭，负面心行就会不断自我复制并发酵，使自己深陷其中，百般纠结。只有打开心量，关爱众生，那些因我执而起的负面心行才会失去生长环境，随之弱化甚至消除。

　　在利他过程中，我们会接纳更多的人，从自己喜欢的人，到没什么感觉的人，最后是曾经的冤家仇敌。心胸也会随之打开，变得宽广。进一步，我们还能以布施克服悭贪吝啬，以持戒克服放逸散漫，以忍辱克服嗔恨对立，通过这些善行，使心越来越开放，从而消除隔阂、冷漠、对立，看到每个人都觉得很亲切，很欢喜。儒家说四海之内皆兄弟，佛教说一切众生在轮回中都和自己有过父母、兄弟、姐妹的关系。当我们看到每个众生都能心生欢喜，把欢喜传递给对方，就会发现，对方看到自己也是欢喜的。反之，当我们对他人心生隔阂时，他人看到你也如隔千里。

　　所以，利他可以成就慈悲大爱，改善人际关系，建立和谐社会，还能使我们成就无量福德。有句话叫作“小钱是赚来的，大钱是修来的”。运气从哪里来？从福报来。福报从哪里来？从慈悲来。而慈悲和利他是相互增上的，因为慈悲心而利他，因为利他行而长养慈悲。当我们真正具足慈悲时，福报一定会源源不断。

五、结束语

　　以上，重点和大家分享了企业家的慈善精神。首先要正确认识慈善，其次是通过传承智慧文化，认识到慈善的价值，建立慈善的精神。有了这个前提，慈善行为是无所不在的。每天的起心动念、待人接物，都会包含这种精神。因为我们整个生命都是慈善精神的体现，而不是局限在某些行为。在当今社会，贫富差距越来越大，资源分配严重失衡，特别需要以慈善来调节矛盾。

　　作为企业家，大家已在物质上取得了一定成功，如果能承担起应尽的社会责任，本着慈善精神积极利他，不仅能使大众因为你的付出而受益，还能使自己在利他过程中提升生命品质，实现做人的成功。这种成功又会使得事业的成功更有意义。对人生来说，财富是生不带来、死不带去的。如果把赚钱作为目的，赚得再多也只是暂时拥有，本质上是没什么意义的。它真正的意义是能否造福社会，泽被后世。希望大家把企业作为践行慈悲大爱的平台，用自己的能力，使财富和资源的使用更合理，在利益大众的同时，圆满自己的生命品质。

2023.10修订