——2018年春讲于“腾讯佛学频道”五周年
济群法师
很高兴在“腾讯佛学频道”开播五周年之际，在此和大家结缘。我分享的题目是“佛教的道德观”。
近年来，负面新闻层出不穷。从食品安全到环境污染，从教育失衡到医疗腐败，甚至在公益慈善事业中，都有各种问题被曝光。其范围之普遍、频率之密集、性质之恶劣，不断刷新民众的道德底线。让人在震惊、愤怒、感慨道德滑坡的同时，深刻意识到道德建设的重要性。因为这些个案不是偶然的，不是仅仅发生在某时、某地、某人身上的特殊事件，而是反映了群体性的道德失语。当谋取私利成为至高标准，当身边充满欺诈、戾气、冷漠，我们还能相信什么？还能有安全感吗？还能在这样的大环境中独善其身吗？所以说，道德不是空洞的教条，也不是高高在上的。它不仅关系到社会风气，而且和每个人的生活休戚相关。
从另一方面来说，虽然每个人都希望社会道德水准得以提升，可当道德和自身利益发生冲突，并且这些行为已司空见惯时，我们是随波逐流，站到利益这边，还是毫不犹豫地遵循道德？为什么在何去何从的抉择中，道德总是显得苍白无力，让人很难说服自己？为什么道德不能成为我们自觉、主动的第一选择？
说到道德，又和宗教、哲学密切相关。事实上，所有道德都不是孤立的，而是建立在相应的宗教、哲学和社会背景下。在今天这个时代，我们应该怎样认识道德？道德的价值是什么？道德和利益究竟是什么关系，是对立还是相辅相成的？
政府现在倡导文化自信，习主席提出的“讲仁爱，重民本，守诚信，崇正义，尚和合，求大同”，正是弘扬中华优秀传统文化的重要导向。自汉魏以后，中国传统文化主要是儒释道三家。如何挖掘其中内涵，建立适合当代的道德体系，增进国人的精神追求和道德建设，使社会健康发展，是我们今天面临的重要课题。这就离不开对传统文化的学习、研究和传承。只有深入了解，才能去芜存菁，继承其中的优良传统，而不是陈规陋习。
今天，我主要从佛教的角度，谈谈道德的相关问题。
一、何为道德
“道德”一词，人们耳熟能详。即使在道德日渐边缘化的今天，人们依然会用“这人很有道德”“这么做太缺德了”来评价周遭人事。可见在内心深处，人们依然对道德有一份认可。但这种认可往往只是模糊的感觉而已，并不清楚道德究竟是什么？在我们的人生和社会中扮演什么角色？起到什么作用？
1. 道德属于伦理学的范畴
在西方哲学中，道德属于伦理学的范畴。早在古希腊时期，亚里士多德就著有《尼各马可伦理学》，是西方最早的伦理学专著，探讨了道德行为的发展和道德关系的各种规定，系统阐述了至善就是幸福等观点。简单地说，就是探讨行为的合理性，从而造就健康人格，建设和谐社会。
伦理学又称道德学，是以道德作为研究对象，探讨道德的本质、起源、发展，及道德的原则、标准、教育等问题。其中最重要的，是道德与利益的关系，个人利益与整体利益的关系。这也是我们下面将要探讨的。
2. 儒家对道德的定义
中国古代虽然没有将伦理学列为专门学科，但特别重视做人的教育，重视伦理纲常。早在公元前六百多年，《管子》就提出：“礼义廉耻，国之四维。”将道德作为维持国家发展的法度，认为四维不张将招致亡国的后果。可以说，是对道德及其作用的高度推崇。
而由孔子提出，经孟子和董仲舒完善的“仁、义、礼、智、信”五常，更在千百年来为国人熟知并遵循，是为人处世的基本德行。其中，又以仁和义为核心。“仁”就是以人为本，上下相亲。《论语》中，提及“仁”之一字约百处，如“知者不惑，仁者不忧”“仁者安仁，知者利仁”“克己复礼，天下归仁”“当仁不让于师”等。孟子则从孔子的仁学思想出发，将此发展为包括政治、经济、文化等方面的施政纲领，是为仁政。此外，孟子还对“义”高度推崇，以此作为个人道德修养的标杆。他所提出的“舍生取义”，千百年来激励了无数仁人志士，成为不少人生死关头时的选择。“义”主要包括两方面，一是指行为的高尚和公正，如正义、道义；一是体现为公益性和利他性，如义工、义举等。
儒家重视道德，尊为立身之本，并以此区分君子和小人。能遵守“仁义礼智信，温良恭俭让”的德行，就是君子，反之则是小人。进一步，还要成为孟子推崇的大丈夫，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。而最高境界则是内圣外王，内在具备圣贤品质，对外又能治国平天下，令天下归心。
总之，从君子到大丈夫，乃至成圣成贤，包括社会的和谐安定，都要以道德为基础。当人们接受了相关教育，对圣贤品格心生向往，才会见贤思齐，自觉遵循道德。
3. 佛教对道德的定义
佛教中，对道德的定义就是“善”。佛教经典浩瀚，法门众多，但基本思想就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，又称七佛通戒偈，是过去七佛对弟子们的共同教诲。可见，止恶修善、净化内心正是佛教伦理学的核心所在。
那么，佛教所说的“善”到底有哪些内涵？
在性质上，善具有安隐的特点。《大毗婆沙论》云：“性安隐故名善。”《俱舍论》亦云：“安隐业说名为善。”佛教所说的善，首先在于善心，然后才体现在行为上，而不仅仅是从行为来判断。这些善的心理能给人带来安定、平和。关于这一点，很多人应该有切身体会。当我们生起善的心念时，即使还没有付诸行动，当下就是安定平和的。
在作用上，善能为今生和来世带来利益。《成唯识论》云：“能为此世、他世顺益，故名为善。”佛教对生命的思考是立足于过去、现在和未来三世，对利益的考量也是同样。善的心行不仅对当下有益，还能带来未来的安乐。反之，如果这个行为会招致未来苦果，那就是不善行。
我们倡导道德，首先要认识到，践行道德的价值是什么。也就是说，这么做能达成什么目标。遵循儒家道德，能让人成就君子、大丈夫、圣贤的人格。遵循佛教道德，也有不同层次的成就。从人天乘来说，践行五戒十善，可以成为品行高尚的人；从声闻乘来说，践行别解脱戒，修定发慧，可以成为阿罗汉那样的解脱圣者；从菩萨道来说，发菩提心，行菩萨行，可以成就佛菩萨那样无限慈悲、智慧的生命品质。
道德不仅能让自己受益，还能利益大众，建设和谐社会。多一个人遵循道德，就会多一份正能量。当这种力量传递出去，有些人会因为看到榜样而效仿，有些人会因为吾道不孤而有坚持的勇气。如果人人遵循道德，就能改变这个共业系统，变娑婆为净土。不要觉得个人力量微不足道，事实上，社会就是由个体组成的，共业系统也是由众生的业力汇聚而成。我们改变自己，就在改变其中某个因缘，进而影响更多的因缘。
二、道德的基础
道德不是简单的教条，不是学校或单位的规章制度，也不同于法律。如果当作教条，一定会后继乏力。改革开放后，人们之所以迅速摈弃道德，固然有经济等原因，关键还在于，道德在很长时间以来被完全架空，让人觉得道德只是口号，不必当真。如果像制度或法律那样，通过外在约束产生作用，也会存在这样那样的漏洞。正因为如此，社会上才会有所谓的灰色地带，会有很多人钻法律的空子。
而道德是建立在哲学或宗教的基础上。如果人们认可这种哲学或宗教，认可道德带来的价值，就会主动践行道德。因为这是我们自身的需求，自觉的选择，不是谁强加于我们的。这种思想认识，正是道德扎根的基础。
1. 神本和人本
道德的基础大体可分两类，一是神本，一是人本。
所谓神本，就是依基督教、伊斯兰教等神教建立的道德，特点有二：其一，道德来自神的启示；其二，对善恶的判断取决于神。违背神的旨意，就意味着违背道德。《圣经》记载，人类祖先最初在伊甸园享乐，因为不听上帝所言，偷吃禁果，结果被逐出乐园。作为他们的子孙，人类生生世世背负着原罪，这是世间一切罪恶和灾难的根源。在伊斯兰教中，对于道德或行为善恶，也是由真主根据其行为动机作出最终判决，关键在于能否服从并取悦于真主。
而人本道德是根据人类自身需要建立的，是实践人生理想和精神追求的手段。儒家认为人应该成为君子，成为圣贤，这就必须遵循相应的道德准则。而佛教认为众生都具有佛性，只有开显这一宝藏，成就佛菩萨那样慈悲、智慧的生命品质，才不辜负此生。如何开显佛性？就要遵循道德，包括人天乘、声闻乘和菩萨乘的行为准则。作为佛弟子，我们把佛菩萨作为老师和榜样，学佛所言，行佛所行，而不是一味祈求他们的保佑。
总之，两者的根本区别在于，神本道德源自神启，对道德的判决也来自神；而人本道德是基于对自身的认识而建立，对道德的判决同样在于人。当然这不是根据个人感觉来选择，而是立足于生命提升的规律。
2. 依人性建立相对的善
既然人本道德是根据人自身的需求而建立，就离不开对人心和人性的认识。
孟子认为，人心具有四端，是仁义礼智建立的基础：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”其中，恻隐是仁爱建立的基础，羞恶是道德建立的基础，辞让是礼教建立的基础，明辨是非是智慧建立的基础。
虽然这些善心生而有之，但很微弱，必须进一步发扬光大。所以孟子强调说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海。”善心就像火苗，开始只是星星之火，但假以时日，也可以燎原；又像泉水，源头只是涓涓细流，但奔流而下，最后将汇聚成汪洋。如果我们认识并发扬这些善心，就能修身、齐家、治国、平天下，从完善自我到造福苍生。
佛教所说的惭愧二法，和儒家的羞耻之心类似。《杂阿含经》说：“有二净法能护世间。何等为二？所谓惭愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姐妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序，颠倒混乱，如畜生趣。”告诉我们，惭和愧是护持世间的两种清净善法。因为有惭有愧，才会有人类社会的伦理纲常，长幼尊卑，否则就和动物无异了。
不仅如此，惭和愧还分别对应了个人道德和社会公德。《长阿含经》说：“知惭，耻于己阙；知愧，羞为恶行。”惭，是认识到生而为人应有的尊严，当我们看到自身行为与此存在差距时，就会生起羞耻心，不愿德行欠缺。愧，是认识到公共道德对维护社会的重要性，看到自己做了不善行甚至犯罪时，同样会生起羞耻心，不愿为非作歹。
可见，惭和愧是建立伦理道德的重要基础。在这一点，儒家和佛教的伦理有相通之处。
3. 依佛性建立绝对的善
说到善，有相对和绝对两个层面。惭愧心是从做人的层面探讨道德，是最基本的。此外，儒家的理想是成为圣贤，佛教的目标是成就佛果。达到这些目标，必须超越相对的善，开发绝对的善。
怎样才能成圣成贤，成就佛菩萨那样的品质？首先要发愿，但仅仅靠愿力是不够的。关键还要认识到，人有没有成为圣贤乃至佛菩萨的潜质？如果没有这种潜质，就像蒸砂成饭，再努力也是白搭。
佛性思想告诉我们：每个人都有成佛的潜质。在这个层面，三世诸佛和六道众生是平等无别的。佛之所以能成佛，并不是因为他成就了外在的什么，不是另外修成了一个佛，而是以智慧开启了内在佛性。这是我们本自具足的，在圣不增，在凡不减。只是众生的佛性被无明遮蔽，虽有若无。修行的根本，就是认识并开启这一宝藏。这是佛陀悟道时发现的，也是他对世界最大的贡献。
禅宗就是立足于对佛性的认识建立修行。《六祖坛经》开篇指出：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”告诉我们：每个人都有觉性，本来就是清净圆满的，只要开启它，就能成佛。虽然开发觉性并非易事，但我们首先要有这样的担当，而不是妄自菲薄，永远把自己当作卑微的众生，当作业障深重的凡夫，那就没有希望了。
儒家也有相应的思想。《孟子·尽心篇》说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”但这里所说的良知良能，还是偏于相对的善。到宋明理学，尤其是王阳明的心学，明确提出“致良知”的主旨。这一思想受到佛教心性论和禅宗的影响，认为成圣成贤的关键，就是认识到生命内在的智慧光明，进而知行合一。
总之，人本道德是从自身寻找道德建立的基础，而不是依赖于神。同时看到，实践道德会给生命带来什么改变，以及这种改变的意义所在。这一认识至关重要，只有当道德成为自身需求和人生目标，我们才能主动践行，而不是碍于某种外在制约被动应付。或是仅仅用来作秀，成为表里不一的伪君子。因为我们深知，实践道德关系到自身成长，真正受益的首先是自己。
三、道德和利益
利益是人类最为普遍、近乎本能的追求，所谓天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。尤其在改革开放的浪潮下，这种压抑多年的追求，有如决堤之水，变得比以往任何时代更为迫切。在这急功近利的背景下，道德遭受了前所未有的考验和冲击。很多人觉得，赚钱只要遵守市场规律即可，和道德无关。尤其在两者面临冲突时，利益似乎总能取得压倒性的胜利。
当见利忘义成为社会风气时，我们失去的仅仅是“义”吗？短短几十年，社会问题层出不穷，伪劣商品铺天盖地，生态环境日益恶化。而人们在物质条件有了极大改善后，幸福感并没有随之提升，却要面临食物乃至药品中存在的种种不安全因素。这一切的根源，就在于忽略了道德建设。当我们眼前只有利益，甚至为谋利违背道德后，苦果是必然的，是谁也无法幸免的。
所以，我们需要重新认识道德和利益的关系。两者究竟是对立的，还是相辅相成的？
1. 儒家重义而轻利
儒家推崇君子的人格。作为君子应该怎么看待利益？《论语》的标准是：“见利思义……亦可以为成人矣。”告诉我们，面对利益时必须想到道德。只有遵循道德，才能成为合格的人，反之则是小人，所谓“君子喻于义，小人喻于利”。如果只看重眼前的个人利益，就会一叶蔽目，看不到长远利益，更看不到他人和社会的利益。由此作出的选择，必然是短视的，不可取的。
如果说《论语》还关注义和利的平衡，那么《孟子》的思想，则体现了重义轻利的倾向。孟子见梁惠王，王说：你不远千里而来，能为我们国家带来什么利益？孟子的回答是：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”你要讲仁义，要看重道德，不要只讲利益。
这种对仁义的推崇本是正向的，却在流传过程中逐渐导致一种误解，那就是把利益和道德对立起来，觉得只能重视道德，不能在乎利益。其副作用在于，有些人并没有真正重视道德，但生怕被视为小人，就装作很有道德，结果成了伪君子；也有些人以为二者非此即彼，必须作出取舍，既然要追求利益，就得排斥道德，结果成了真小人。
当整个社会认可道德时，伪君子显然会更有市场。但这种做法不仅自欺欺人，也会动摇人们对道德的信心。因为道貌岸然的伪装终归是不长久的，终归会被人识破。结果在否定伪君子的同时，也使得被他们利用的道德受到质疑，不断贬值，甚至最终崩塌。
从另一个角度来看，一旦失去外在的道德约束，欲望就会井喷式地爆发，催生种种不善心行，愈演愈烈。近几十年来的社会乱象就充分说明了这一点。作为一个文明古国，礼仪之邦，何以如此迅速地摒弃道德，走向另一个极端？关键在于，道德在很大程度上被架空了——既然它不能带来利益，甚至妨碍人们追求利益，还有什么存在价值？而在摒弃道德的同时，很多行为就失去了基本的尺度和秩序，使人性之恶有了太多出口。
所以，正确处理道德和利益的关系是一项重要课题。如果人们认识到，实践道德和追求利益并不冲突，且有助于获得利益；反之，不讲道德非但伤害他人，自己就是最大的受害者，还会对道德敬而远之吗？
2. 佛教将义与利相结合
从佛教角度来说，既重视道德，也不排斥利益，并不是像人们以为的，学佛后就把金钱视为万恶之源。佛教认为财富本身是中性的，它会成为毒蛇还是净财，关键在于我们怎么获得和运用。除了物质利益，佛教特别重视精神利益。学佛离不开福报，所以要集资培福，同时还要进一步积累功德法财，这样才能更好地自利利他。
那么，佛教所说的利益有哪些内涵？道德和利益又是什么关系？
第一，现实利益和究竟利益
佛教中，把人生利益分成两类，一是现实利益，一是究竟利益。所谓现实利益，从生活角度来说，就是身体健康、心情愉快、家庭幸福、事业顺利、人际关系和谐；从修行角度来说，就是具足十圆满、八无暇的人身。我们立足于人天乘教法，遵循五戒十善，就能在今生或未来感得这些果报。
但仅仅这样还不够。哪怕今生过得再好，也不过是短短几十年，死了之后怎么办？生命的意义就是这些吗？所以佛教还强调究竟利益。对人生来说，现实利益是短暂而无常的，因为生命还存在永恒的困惑——包括对自己的认识，对生死的认识，对世界的认识。我是谁？生从何来，死往何去？活着的意义是什么？这些问题不会因为生活富足就不存在。如果找不到答案，我们是无法安身立命的。这就必须彻底摆脱内在迷惑，开发本自具足的觉悟潜质，成就究竟利益。
可见，佛教并不排斥利益。佛陀说法时，为了让闻者生起求法意乐，往往会告诉大家：学习这部经典将给生命带来什么利益。而且会根据对象的不同根机，“先说端正法，后说正法要”。也就是先说人天福报，告诉大家怎样过好世间生活；再说学佛的不共利益，告诉大家怎样走向觉醒和解脱。
作为学佛者，我们既要关心现实利益，但不能停留于此，还要进一步追求究竟利益，让生命尽未来际地得到福祉。这样才有能力帮助天下苍生，像佛菩萨那样自利利他。
第二，道德与利益的因果关系
怎样成就现实乃至究竟利益？从佛教看来，这和道德有着必然的联系。佛教对宇宙人生的解释，可以概括为“因缘因果”四个字，所谓“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说”。这也代表了佛教的世界观，告诉我们：生命是无尽的积累，从无始的过去一直延续到无尽的未来。今生只是其中一个片断，就像大海的浪花。浪花时时生灭，而大海常在。
生命延续最主要的因，就是我们的行为，包括身语意三业。首先是思想的行为，以意业为本，导致身体的行为、语言的行为。所有行为发生后都会有内外两种结果。外在结果是有形的，包括学习、工作、生活的成果。内在结果则是由此积累的生命经验和心理力量，虽然是无形的，但作用更为长久。
如果把心比作一片田地，我们的所思所想、所作所为就是在心田播下种子。正是这些种子，造就了我们的存在。我们是什么样的存在，幸福还是痛苦，健康还是不健康，都取决于自己所造的身口意三业。曾经发生的行为是因，当下的生命状态就是果。而我们现在的行为又会成为新的因，形成未来的生命结果。
既然行为有这么大的作用，怎么选择就变得特别重要，这将直接关系到自己的身心健康，关系到现实乃至究竟的利益。而道德是代表正确的观念、良好的行为、健康的生活方式。所以说，道德是成就利益的因，而利益是道德行为的必然结果。
第三，依因缘因果建立道德的价值
从因果角度来看，道德行为会给人生带来哪些价值？
首先，道德会造就良好的心态，高尚的人格。在某种意义上，我们可以把道德理解为健康的心理，反之则是不健康的心理。所以，践行道德就是在不断发展正向心理。其实生命也是一个产品，由材料决定它的品质。这个材料就是我们的思想、语言和身体行为。为什么生命品质有高下之分？就是因为思想观念不同，行为方式不同。
我们都希望成为更好的自己，但现代人往往只关注外在，涂涂抹抹，精心装扮，却忽略了内在德行。在传统文化中，儒家所说的“里仁为美”“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美”，就是以德行为美。而在佛教中，则是以佛陀具足的三十二相八十随形好为圆满。这样的美是来自历劫的修行，来自慈悲和智慧的生命品质，是内在美的外化。
其次，道德不仅能成就精神财富，还能带来物质利益。如果一个企业家有利他心，诚信经营，加上有效的管理，一定会得到社会大众的认同。有些人说：大家都不讲诚信，我为什么要讲？大家都在利己，我为什么要利他？其实我们不妨想一想：如果自己交友或寻找合作伙伴，喜欢讲诚信还是不讲诚信的人？喜欢自私自利还是顾全大局的人？事实上，我们都希望自己的朋友诚实守信，乐于助人。推己及人，如果我们自身具备这些品质，才会有更多人愿意和你合作。
现代社会注重人脉，被更多人认同，就会有更多机会，做事更容易成功，所谓人脉就是钱脉。我们再看那些百年企业，哪一家不是有着良好的口碑和企业文化？在他们的成功经验中，一定离不开对道德的推崇和践行。所以说，道德能带来精神和物质的双重利益。
佛法是人生的大智慧，其道德观包含不同层面。有人天善法，有迈向解脱的准则，还有成为菩萨的道德，能满足不同根机者的需求。对初学者，不会因为起点过高而难以契入；对有心深入者，每个阶段都有更高的目标，可以引导学人不断提升，成就终极价值。
第四，佛教道德令自他和乐
佛教道德不仅能于自身造就高尚人格，还能利益他人，建设和谐社会。西方文明对世界的改造主要偏向物质，但因为忽略对人自身的建设，导致诸多问题。在欧洲一些高福利国家，生活条件可谓优越，自杀率却居高不下。为什么这些衣食无忧的人会放弃生命？什么是他们难以承受和超越的障碍？归根到底，无非是心的问题。
而佛教道德乃至一切修行，都是建立在心的基础上，通过对心的认识和调整来净化心灵。人心健康了，一切问题也就迎刃而解。所有的不良行为乃至犯罪，不外乎是杀、盗、淫、妄。而佛教的四条根本戒律，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，也可以说是佛教的基本道德，是自他和乐的前提。如果每个人都能遵循这些规范，我们就不必担心被人伤害，被人偷盗，被人欺骗，也不必担心家人行为不忠。这种没有猜疑、充满信任的社会，是多么令人向往。
这种安全感不是法律能够提供的。因为法律是在犯罪行为发生后加以制裁，但伤害已经造成，以后也不会杜绝。而道德和戒律的作用是防患于未然，是通过杜绝不良心行，从根本上解决社会问题。
除了以别解脱戒阻止不善行，大乘佛教还有菩萨戒，包括摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，不仅要积极断恶，还要努力行善，成就慈悲。当我们接受这种道德教育，就会把帮助他人作为自己的担当，作为不可推卸的责任，因为这是我们改善生命品质的需要。在这个层面，自他双方的利益是统一的，个人和社会的利益也是统一的，帮助别人就是在帮助自己，自我成长就是在利益社会。这样的道德才会有长久的生命力。
四、道德的建立和提升
道德是立足于不同的哲学和宗教体系而产生的，其高度，就取决于这种哲学和宗教的高度。反过来说，如果这种哲学或宗教存在局限，也会影响到由此派生的道德。人类提倡道德，本来是要解决问题的，但如果道德本身存在缺陷，就会在解决问题的同时，带来其他困扰。又或者，在这种道德和那种道德之间，因为不同的文化背景产生冲突，甚至是不可调和的冲突。如何解决这些问题？首先要了解，什么是道德的局限？
1. 道德的局限
一般宗教的道德，是立足于对神的信仰。尤其是一神教，特别强调神的唯一性——只有我信仰的才是真神。于是乎，这个唯一和那个唯一很容易产生对立，进而导致宗教之间的冲突，甚至升级为战争。从古代的十字军东征，到今天的巴以冲突，这种灾难从未停止。
此外，神本宗教还存在信徒和非信徒的界限。基督教中，凡是信主者才会成为上帝的选民，受到神的恩宠，在死后上升天堂，而其他人则会在末日审判时落入地狱。印度婆罗门教中，则将人分成婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四种姓，生来就有贵贱之分。之所以会有这些区别，因为他们是在梵天的不同部位出生。可以说，是神决定了他们的生命道路，造成了这种不平等。
西方文艺复兴后，人本思想逐渐成为主流，以人为万物之灵，而地球上的一切都应该为人服务。当人类只考虑自身利益时，必然会带来自我扩张。在国家和国家之间，会因为抢夺资源引发战争；在人类和动物乃至环境之间，会因为人的利益伤害动物，破坏环境。
在人类中心主义的背景下，人的利益被作为价值原点和道德评判的依据。简单地说，就是一切从人的需要出发。这一定位使地球资源迅速地被消耗，被污染，也使无数物种濒危或是被灭绝。仅仅从人的角度来看，这么做似乎天经地义。但这种观点是狭隘而短视的，事实上，人类正面临生态持续恶化带来的危机，并已深受其害。在这条不归路上，我们还能支撑多久？
所以现代的深层生态学，特别强调生态中心主义。人应该把自己作为地球生态的一个环节，而不是中心。所有生命是平等的，人和环境也是相互依存的。只有这种建立于生态中心主义的道德，才能长治久安，真正有助于环境保护。否则，所谓的环保不过是另一种形式的为我所用，还是不能从根本上解决问题。
由此可见，如果道德自身存在局限，只是从某个角度看待问题，制定规则，而不是立足于圆满的智慧，就会在满足一部分人利益的同时，带来其他问题，甚至给人类乃至环境造成不可逆转的伤害。
2. 道德的提升
如何摆脱道德的局限？佛法为我们提供了智慧的引导。佛法是佛陀亲证的宇宙人生的真相，在此基础上，佛陀施设了一系列的修行途径，帮助我们践行并提升道德。
第一，发菩提心，树立理想
佛教强调发菩提心，这是一种崇高的利他主义精神。它所利益的对象是无限的，不是以少数人的福祉为目标，不是局限于某个民族，也不是局限于人类，而是以一切众生为所缘；不是局限于某个国家，也不是局限于地球，而是以十方法界为所缘。立足于这样的定位，就不会因为部分人的利益伤害另一部分人，也不会因为人类的利益伤害动物，或是因为有情的利益伤害环境。这个定位非常重要。如果道德的目标不是所有生命，不是天地万物，必然会顾此失彼。
菩提心不仅所缘广大，还有无限的智慧，代表究竟的觉醒。发起菩提心，就意味着我们要走向觉醒，进而帮助一切众生走向觉醒，离苦得乐。这是实现最大的福祉，而不仅仅是眼前利益。而且这种利益是没有任何副作用的，对每个人，乃至整个社会都具有永恒的价值。
第二，以智慧和慈悲去除局限
某些哲学和宗教在给人们带来利益的同时，总会有或多或少的副作用，关键就在于“我”。而佛法正是让我们突破“我”的局限，学会用因缘因果看世界。
因为有我，就意味着唯一性、主宰性，同时也意味着排他性。只要建立中心，就必然会有局限，会带来二元对立。以个人为中心，就有人与人的对立；以民族为中心，就有民族和民族的对立；以国家为中心，就有国家和国家的对立；以人类为中心，就有人类和动物的对立。
习主席提出“人类命运共同体”，这个见地很有高度。所谓共同体，不仅包括全人类，还包括生态环境。因为环境也是世界的重要组成部分，和人是相互依存的。佛教所说的依正不二和无我的智慧，就是帮助我们去除二元对立，包括人与人、民族与民族、国家与国家、人类与环境的对立。只有消除对立，不是立足于局部利益建立的道德准则，才不会有任何副作用。
关于这个问题，佛法智慧主要给我们两方面的理论支持。一是在空性的层面，说明一切众生乃至天地万物从根本上是一体的，没有彼此之分。一是在慈悲的层面，提出“无缘大慈，同体大悲”，没有亲疏之别。在世间法看来，人类有着共同的祖先，是由很少一部分人逐渐繁衍为现在的几十亿人；在佛法看来，在无尽轮回中，我们和六道一切众生都曾有过父母、兄弟、姐妹的关系。伤害他人，就是伤害我们的亲人，从根本上，就是伤害我们自己。
这是一个唇齿相依的社会，佛法的空性智慧和慈悲精神，引导我们以缘起的眼光看世界，跳出国家主义、民族主义、个人主义，认识到彼此的密切关联，从而超越道德的局限。
第三，以禅修实践调整心行
生命是无尽的积累，每个人都带着过去的生命经验。有些人很善良，很有爱心，也有些人嗔心很重，破坏力强，甚至喜欢犯罪。有时候，不是我们想做个好人，就能够成为好人，因为这颗心是动荡而混乱的，让人身不由己。所以我们不仅要建立高尚的理想，还要有能力改造自己。这就必须通过禅修，培养调心的能力。
如果不对心加以训练，我们是无法让心乖乖听话的，反而会被不良习气左右。现在很多人被手机、游戏控制了，即使意识到这个问题也难以改变，因为我们根本就管不住自己。
佛教的禅修实践，是通过四念处等方法，对心行加以训练，提高自我管理能力，从而消除不良习气，开启积极、正向、有利社会和谐的力量。只有这样，我们才有能力真正地遵循道德，断恶修善。否则，即使我们想成为好人，心也会从中作梗，让人做不到位，甚至偏离方向。
总之，佛教的智慧引导和禅修实践，能有效解决道德的局限性。在这个全球化的时代，特别需要这样一种普世性的道德，改变世界存在的各种冲突，以及环境存在的生态危机。
五、佛教道德在当今世界的价值
在科技日新月异的今天，物品的更新迭代越来越快。尤其是电子产品，一件新款上市后，不必多久就被淘汰了。那么，有着2500多年历史的佛教道德，为什么还没有过时？原因在于，佛教道德是针对人性而施设的。世界在变化，生活在变化，但人性并没有得到相应提升。无明我执还是依旧，贪嗔痴烦恼还是依旧，如果说有什么不同，那就是烦恼的程度更甚，破坏力更强。所以说，这个时代比以往更需要道德。
1. 发展带来的问题
我们关注发展，关注产品的更新，却很少关注自己的提升。人工智能的发展，使得机器越来越接近于人。由此带来的便利和诱惑，却使人越来越离不开机器，离不开虚拟世界，也越来越找不到自己，引发了一系列心理乃至伦理的问题。
在这个背景下，人类对自身的认识和提升，将是未来社会健康发展的关键所在，这也是实现中国梦的重要基础。现在政府一直倡导弘扬传统文化，建立文化自信。通过对传统文化，尤其是儒释道思想的学习和研究，挖掘其中的精神财富，可以帮助民众提升自身素质，建立良好心态。
如果不从人心着手，科技越发达，人的破坏力就越大，潜在的危险也越多。问题还在于，我们不知道身边哪个人心态失衡，不知道危险会在何时发生，也不知道如何才能避免。想一想近年发生的各种恶性事件，想一想那些无辜的受害者，我们能安心吗？解除这一危机的根本，就是解除人们内心的嗔恨，解除一切不良情绪。世界的和平，是来自人内心的和平，而不是外在的制约和抗衡。
另一个突出问题，是人与人之间的冷漠。现在每个人最亲近的是手机和网络，连家人之间的交流也日渐减少。过去的大家庭中，四代同堂，其乐融融。而现在两个人的小家庭都搞不好，甚至结婚几个月就要分道扬镳。而在陌生人之间，更是冷若冰霜。老人倒地无人敢扶，孩子受伤无人相救，遇到有人求助，第一念就是明哲保身，以防受骗或被牵连。在这样的共业系统中，世界还会好吗？会在各自的孤岛中越走越远，分崩离析吗？
此外，还有前面一再提到的环保问题。如果我们缺乏整体的道德观，一味追求利润最大化，就会忽略社会的实际需要，制造错误导向。全世界每年生产的衣服铺天盖地，但厂家为了获利还在不断生产，而商家则继续通过广告刺激消费，扩大市场。却不去考虑，所有的生产都离不开资源，而地球资源是有限的；更不去考虑，其中的很多产品会迅速变为垃圾，造成浪费，给地球增加难以承受的负担。
世界的问题形形色色，但在根本上，都是人心的问题。究竟的解决之道，也是从人心入手，建立普世性的道德准则。
2. 依佛法智慧建立道德
人活着，必须确立人生观、世界观和价值观，否则就会迷失方向。佛法的价值，就是帮助我们找回自己。
这是人生的大智慧。在此基础上建立的佛教道德，是遵循因缘因果的规律，而不是以佛陀或某个人的意志决定的。
缘起论告诉我们，由如是因，感如是果。只有遵循道德，断恶修善，人生才会幸福，社会才会健康。反之，则会给自他双方带来痛苦和灾难。因为人类命运是一体的，自利和利他是统一的，伤害别人就是伤害自己，利益别人就是利益自己。
如果人人遵循这样的道德，而不是立足于自身利益，人和人之间还会有自我和他人的冲突吗？人和自然之间还会有主体和客体的对立吗？我们还会为了利己而损他吗？缘起的高明就在于，它是从整体而非局部看问题。因为局部就意味着局限，意味着只能顾及某些人、某些国家或地区的利益，这是和人类命运共同体相违背的。
如果说缘起论是立足于整个法界，那么心性论就是向内探索，通过对心性的剖析，帮助我们认识自己的心。事实上，两者只是角度不同而已。佛法认为，心的本质就是宇宙的本质。一切问题的源头都在于心，解决问题的办法也在于心。八万四千法门都是调心之道，所以佛教自古就被称为“心性之学”。除了这些理论，佛教还有系统的修行理路，如戒定慧、闻思修、信解行证等种种施设。理论和实际相结合，是我们实践道德的有效保障。
所以说，佛法是人生的大智慧，佛教道德是人类共同的精神财富。传承这样的智慧和道德，不仅对每个生命都有利益，也是当今世界的需要。
六、结束语
以上从五个方面和大家分享了佛教的道德观，分别是：何为道德、道德的基础、道德和利益、道德的建立和提升、佛教道德在当今世界的价值。
何为道德，帮助我们认识道德的属性，明了儒家和佛教对道德的定义；道德的基础，帮助我们认识道德的主要分类，了解相对和绝对的善；道德和利益，帮助我们认识儒家和佛教对利益的不同定位，以及由此带来的利弊；道德的建立和提升，帮助我们了解不同道德存在的局限和副作用，以及如何突破局限的途径；佛教道德在当今世界的价值，则是从发展带来的问题入手，说明佛教道德的解决途径，以及自身的优势。
通过对以上问题的解读，从不同角度阐明了佛教道德的重要性。需要强调的是，建立这一认识，目的是为了践行道德。用一句话作为结尾，就是“从我做起，从现在做起”。
2023.10修订