【如何让观修得力】

　　缘起：有同修班学员向导师汇报自己的修学情况，并就定课观修不得力的情况请求指点。针对他所提出的问题，导师作了以下开示。

修行的心理基础

　　我们对《入菩萨行论》《百法明门论》乃至任何经论的修学，都要立足于《一条道路，九种禅修》，从心理建设的角度去思考，去认识。比如《入行论》是建设和慈悲相应的心理，《百法》是建设和解脱、智慧相应的心理。
　　在皈依共修定课中，念死无常、念三恶道苦是引导我们发起出离心，然后推己及人，想到众生面临同样的痛苦，从而发起菩提心。可以说，念苦是修行路上最重要的动力，甚至比七因果更有效。
　　因为七因果必须靠思维来推导，要落实到心行，往往还隔了一层。而当你真切意识到轮回是苦，会确认——“我必须修行”。因为不这样做就没有出路，只有死路一条，类似倒逼机制。就像人生病后会主动就医，不需要有谁催促，病苦本身就是最好的提醒。所以我们要如理思维，建设和修行相应的心理基础。这是修行能否得力的保障。

时时培养正念

　　从生活中的吃饭、经行到座上禅修，都要时时培养正念。然后通过止禅训练心的专注力，主要有两种方式。一是通过呼吸或某个特定所缘，系心一境，令心持续、稳定地专注；一是把心打开，把所缘无限放大。后者的入手有些难度，可一旦做起来会很有力量，能直接体会心的无限性。
　　专注力是为培养觉察力服务的。当心静下来，会有一种明晰的状态，对举手投足、起心动念都能了了明知。心本身具有正知的力量，只是平时都陷入对见分、相分的执著，使这种状态隐没不现。从唯识的修行原理来说，把心转到自证分，就可以观察自己的见分、相分，即心念活动和心的影像。
　　我们每天的皈依共修中也有这些引导，让大家在安住修的环节，审视心的本质。当你通过发心、忏悔、供养、唱诵三皈依等环节，让心安住下来，能不能体会到内心有一种清明的力量，一种空旷、寂静的状态？如果体会得到，就能生起观照力，看看心是怎么回事，在哪里？长什么样？

为什么观不起来

　　平常人之所以观不起来，是因为心没静下来，总是在模糊的状态。就像充满杂质且动荡的水，是不能照物的。因为看不清，就无法自主。念头来了，相关影像来了，我们就会被带着走，去想些什么，做些什么，一会儿进入高兴的状态，一会儿进入不高兴的状态。这些往往是在不知不觉中发生的，整个过程是不清明的。“我高兴，我不高兴”，听起来像是“我”在作主，其实不然。否则，我们一定会设法留住高兴，赶走不高兴。事实上，我们作不了主，只能被念头控制。
　　培养正知，就是让心知道：念头正在生起，正在消失；又生起，又消失……当心真正安静下来，对这些变化会很清楚。而这个能知道的也是心——它清楚地知道，心中有念头生起。此时再去看看：心到底是什么？是什么形状，什么颜色？
　　我们通过观照会发现——心是无形无相的，是找不到的。
　　为什么作这样的审察？平常人陷入念头时，会觉得念头很强大，很实在。在某些极端时刻，一个念头就是你的整个世界，一个念头也能毁灭你的整个世界，让你痛不欲生，无法自拔。
　　念头到底有没有这么大的力量？为什么我们会被掌控？如果我们不想处在“被控”的状态，就要审视心的本质，调动心所具备的明晰的力量。只有看清状况，才能掌握主动。

虚空般的心

　　心有两个层面，一是明，了了明知；一是无明，不知不觉。心越清净，越安静，明的力量就会越强，反之亦然。
　　在明的状态，我们会看到，内心无非是念头和影像，两者是相互影响的。所有烦恼都和影像有关，而影像之所以能干扰我们，使我们产生情绪，又离不开观念。如果只是单纯的影像，没有被赋予某种设定，并不会干扰我们。
　　心在哪里？在身内还是身外？当你审视它的时候，就会看到：心不在内也不在外。这个发现打破了我们的常识。平常人往往认为，心是在身体内的，是受自己控制的。然后再进一步审视：心有没有颜色，有没有形状？当你这样观照时，念头会被空掉。
　　如果心没有形相，没有颜色，不在内，不在外，到底像什么？你会发现，心和虚空有共同的特点，都是无相的。这就是禅宗所说的无相为体。同时，这个无相的心也可以是无限的，无所不在的。
　　体会到无相、无限的心，正是二祖的安心处。当年二祖找达摩安心，达摩说：“将心来，与汝安。”二祖去找的时候才发现：“觅心了不可得。”原来觉得心有各种不安，但这个不安的心到底在哪里？根本就找不到。
　　当心没有陷入不安，当下就安顿了。这个安顿的，就是你的本心。

了了觉知，不著见闻

　　心的本质是空的，没有形相，没有颜色，不在内也不在外。但这不是虚空的空无所有，不是木头的一无所知。虽然是空，同时又能清楚地知道一切，这就是心的明性。它和空性是非一非异的，所谓空明不二。
　　了解这一点，可以通过对念头的审视，空掉对念头的执著。比如你坐在这里，不要专注于一点，没有想着树，没有想着云彩，没有想着虚空，也没有想着什么人。如果想着任何一点，就会进入意识的状态。虽然什么都没想，没有任何念头，但对周边的一切清清楚楚。虽然清楚，但又不会粘著任何事物。好像看到一切，又没看到什么，因为心不是专注在某一点，所谓“不是不见，不是不闻，了了觉知，不著见闻”。
　　心的明性就像镜子一样，山河大地都可以映现其中——“无所不见，无见之见，见遍十方”。这个清楚不是聚焦于某个点，而是一切都看到，一切都没看到。它不属于意识，而是在根本智的层面，是不粘著的，和那种带有设定、经验值的看到是不一样的。这就是《坛经》所说的大圆镜智。

认知、觉知、正遍知

　　认识到念头的本质是空，还要进一步体会心的明性。这是最关键的。比如你在行禅时，知道自己在走路，知道身体的动作，知道心念的各种活动，同时也知道当下发生的事……像镜子一样清清楚楚，但不带任何分别。如果去分别，马上会进入意识，而不是观照。
　　禅修，就是培养观照般若，平息无明、妄念。随着无明和妄念不断被平息，就会进入实相般若。《入行论·护正知品》也说到这个问题：从认知、觉知、到正遍知，是修行的三个层面。
　　首先是建立认知，学会分辨是非，知道自己该做什么，不该做什么；其次是培养觉知，做每件事都清清楚楚，也知道自己当下的状态；最后由觉知导向正遍知，这是心本来具足的功能。但凡夫往往处于无明和妄念的状态，既没有正确认知，也没有觉知，而是不知不觉，使遍知被遮蔽，虽有若无。觉知是帮助我们清扫遮蔽的武器，使心本具的功能显现出来，从观照般若进入实相般若。这个训练很重要。

如何检验修学效果

　　我们学皈依、发心、戒律，学各种经论，和禅修有什么关系，又该如何建立联系？比如对法义的思维，要通过八步三禅来落实，立足于修行的目标和需求，决定怎么做效果更好。
　　比如《入行论》提供的很多修行，一是在于建立认知，一是在于调整心行。通过闻思，把法义理解透了，确认这是有道理的，发自内心地接受这种认识。进一步，还要运用这种认识，对每件事、每个境界保持观察——我是用固有观念还是正确认知去认识，是用凡夫串习还是正确心行去对待？从观念到运用，都要加以观察，看看自己的心是在轮回的轨道，还是在解脱的轨道。
　　进一步，还要通过这些方法，把不同阶段所学的内容统一起来。修学不是一个点，而是一条路。把学到的各个点连起来，才能导向菩提路。

修行也要去中心化

　　皈依共修的内容虽然有好几块，其实是有中心的。通过对轮回本质是苦、三恶道苦、无常无我的观修，可以减少对世间的贪著，弱化凡夫心。同时通过《普贤行愿品》的观修，建立无限的所缘。如果体会到心的本质是空，体会到心的无限性，修起来会很有力量。
　　这种观想也要延伸到座下。比如在行禅时想象着，自己正带领尽虚空遍法界的众生一起行禅，走向觉醒。首先想着东西南北、十方上下，每个微尘都是无量无边的有情。当你建立这样开阔的所缘和视野时，会明显感到，此刻的心很空旷。当心空旷而没有陷入任何焦点时，就是清明的，无限的，可以体会到自己与众生是一体的。
　　现在我们强调去中心化，有三个过程：一是单一中心，比如企业的董事长就是中心；二是从一个中心变成多中心管理；三是从多中心过渡到没有中心。修行也是同样。凡夫都是以自我为中心，而且是绝对的中心。学佛要舍凡夫心，就是把这个中心扩大，当它扩大到无限，就没有中心了。因为中心是依二元对立形成的，一切以我为中心时，非我就是中心以外的部分。当心彻底打开，就不再有我与非我的界限。这就是无我、无相、无限、无分别。这样的心，才能真正和修行相应。