【正念，使浮躁远离】

一、浮躁的时代，浮躁的心

　　很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。我们不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情绪在纠缠不休？在这些没完没了的念头中，我们就像波涛上摇曳的孤舟，时而被冲向这里，时而被甩向那边，片刻不得安宁。

　　现在有个说法叫作“亚健康”，事实上，这正是多数人面临的现状，似乎还没有病倒，但潜在的问题很多，健康的隐患很多。值得关注的是，亚健康不仅是身体上的，同时也是心理上的。对于现代人来说，交通和资讯的发达，已经使我们的生活空间比以往有了极大拓展，但我们的内心并没有随着视野的开阔而开阔。正相反，它似乎有了更多的焦虑、恐惧、紧张，有了更深的忧郁、孤独、不安。

　　这些情绪就像不速之客，常常在我们毫无防备的情况下突然造访，并且轻易地反客为主。于是乎，我们只能在情绪的攻击下束手就擒，毫无招架之力。想静，静不了，心乱如麻；想睡，睡不着，辗转反侧；想放，放不下，患得患失。可以说，很多人甚至已经失去了休息的能力。原因是什么？就是当我们面对各种情绪时无法自主，只能无奈地处在被选择中。

　　当焦虑袭来，我们无法化解；当孤独袭来，我们无处回避；当忧郁袭来，我们无力对抗。我们只有被动地承受着，又或者，投入另一个目标来转移焦虑、孤独带来的痛苦。我们常常把时间消磨在没完没了的工作和娱乐上，以为这样就能把痛苦远远地甩在身后，让它追不上。事实上，这种做法只能让心变得迟钝，变得麻木，变得对痛苦不那么敏锐，不那么在意，除此而外，什么也改变不了。当我们拼命工作或纵情娱乐时，痛苦只是暂时潜伏起来，却从来不曾离开过。

　　所以，今天的人普遍活得很累。我们总要不停地做着什么，玩着什么，总要把时间塞得满满的才觉得踏实，否则就会“闲得发慌”。是什么让我们如此不安？是什么让我们没有能力享受一份清闲？没有能力静静地面对自己，和自己相处？

二、寻找调心之道

　　原因不是其他，正是我们与生俱来的无明，以及由此带来的烦恼和痛苦。所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。我们以为，所有念头都是这个“我”想出来的，都是为这个“我”服务的。事实上，我们很多时候都没有能力主动选择念头，而是被念头所选择。

　　如果我们有能力选择，一定不愿意在负面情绪中无法自拔，彻底失控。当我们生气时，能让自己马上心静如水吗？当我们紧张时，能让自己立刻放下包袱吗？我们没有能力选择念头，也就没有能力选择行为，没有能力选择命运。这使得人生陷入一种身不由己的状态。对于这样的生命状态，我们是否感到满意？我想，多数人之所以来参加禅修，正是不满于这样的现状，不满于这样的被选择。

　　禅修，是要帮助我们改变这样一种状态。这就需要看清那些来来去去的念头，进而对它们进行管理，进行规范。发展其中的正向心理，制止其中的负面心理。从这个意义上说，禅修就是一门调心的技术。掌握这门技术，我们就能让那些反客为主的念头各就各位，从它们手中夺回主权。其实，禅修并非佛教所特有的，而是世间和出世间的共法。两者的不同之处是在于见，这就需要以佛陀教导的法为实修指南，为检验标准。

　　佛法有三藏十二部典籍，也有众多的修行法门。前者是理论，是见地；后者是实践，是禅修。所谓见地，是通过学习佛法，了解心念的运作规律，了解心灵世界究竟有哪些内容，每种心理又是如何形成并发展的，以及调整的方法和次第。所以佛法自古便有“心学”之称，是帮助我们从认识心灵到体证觉性的修学体系。

三、贪嗔痴制造问题

　　佛法以缘起看世界。这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有，亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念，正是负面情绪产生的土壤。

　　就像我们对某人或某物生起贪心，这种贪从哪里来？为什么我们会贪恋这个而非那个？为什么我们会被贪心驱使着，得不到就寝食难安，得到了又唯恐失去？正是来自我们的价值观、审美观，以及这样那样的种种观念。

　　我们觉得这个人或物很重要，很喜欢，当这种思维被反复强化之后，贪心就会随之增长，从动心发展为动力。最终，从开始的一点点贪念，逐步增长到铺天盖地的贪，彻底地笼罩你，左右你，使我们不断地为之奋斗。而在奋斗过程中，这个对象的重要感又会得到进一步巩固。

　　贪是如此，一切心行的运作规律都是如此。我们对某人生起嗔心，反复想着他的坏处，嗔心就会迅速扩大。我们对自己生起执著，时时想着自己的长处，我慢就会随之增长。我们不妨观察一下，有哪种心理不是在相关因缘下产生并发展的？

　　身为凡夫，我们的心念往往和贪嗔痴密切相关。事实上，这正是我们之所以成为凡夫，之所以流转生死的根本。因而佛教称之为三毒，即危害心灵健康的三种病毒。其中的痴就是无明，也是一切问题的源头。

　　无明就是心灵的黑暗——看不清自己的本来面目，看不清内在的觉悟潜质。因为看不清，就会对自己产生错误设定，把种种不是“我”的东西，当作自我的替代品——比如身体，比如相貌，比如地位，比如身份。我们已经完全认同了这种替代，从未产生怀疑。对很多人来说，如果这个与生俱来的身体都不能代表“我”，恐怕是一个近乎荒谬的观点，并且远远超出我们的理解和承受力。

　　事实上，我们安立为“我”的这一切，包括身体、相貌、地位、身份等等，虽然和我有关，但只是暂时而非永久的关系，更不能真正地代表“我”。如果对这点定位不清，就会产生坚固的执著，进而形成依赖。因为依赖，就希望它是永恒的，希望身体永远健康，希望相貌永远年轻，希望地位永远稳固，这样才足以成为我们的支撑，让我们觉得安心，觉得安全。

　　但我们面对的现实是，身体会死亡，相貌会衰老，地位会失去，身份会改变。不必说整个世界，仅仅是我们生活的这个城市，每天都有许许多多的人走向死亡，每年都有许许多多的天灾人祸发出警报。这些现实不断冲击着我们的安全感，使我们觉得这些依赖是岌岌可危的，是靠不住的。仅仅因为担心失去自己所拥有的，就足以使我们产生焦虑，甚至是非常严重的焦虑。一旦真的失去，孤独、沮丧乃至嗔恨也就在所难免。

　　所以说，各种负面情绪的根源就在于贪嗔痴。而由无明产生的种种错误观念，又对负面情绪起着推波助澜的作用。在这些情绪的攻击下，我们常常连对手在哪都分辨不清，自然不会有还手之力。结果就是不断纵容这些情绪，任其兴风作浪，泛滥成灾。

四、戒定慧成就解脱

　　禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，是三种导向智慧的途径。其中又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。

　　今天这个世界为什么有那么多问题？物质条件日益改善，自杀率却居高不下；娱乐方式应有尽有，抑郁症却不断增多。而从环境来说，看看这些年频频发生的各种灾难，就知道我们生存的环境已经恶化到多么严重的程度。所有这些问题，归根结底，是源于人的心理问题，源于人类的生活方式。

　　我们的内心躁动，就会有错误的人生观；我们的行为失控，就会有混乱的生活方式。现在有个流行词叫作“某某控”，而这个“某某”，可以是娱乐，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，则是日新月异的电子产品，以及伴随这些产品而来的种种功能，或者说，是种种诱惑。面对这些无所不在的诱惑，我们是无力自主的，只能被它们牵引着，不断追随一代又一代的新品。我们只知道新一点，更新一点；潮一点，更潮一点。却不曾看到，这种追逐使我们的心变得多么混沌，多么盲目。

　　人类如果不建立一种智慧的生活观念和健康的生活方式，是不可能改变心态，也不可能改变生态环境的。佛教所说的戒律，正是帮助我们通过简化行为和生活方式，达到简化内心的效果。如果把心比作一潭水，负面情绪就是其中的垃圾。我们的生活越复杂，制造的垃圾就越多，带来的污染就越大。

　　平常的人，心总是在东攀缘，西攀缘，片刻不得停息。这就会使内心的垃圾不断搅动起来，翻滚起来。通过专注一个所缘，其他念头就不再有活动机会。当心渐渐平息，我们会发现，原来每个人内心都有认识自己的功能，都有觉知心念活动的功能。

　　所以在禅修过程中，需要有止有观。所谓止，就是使心持续安住在一个对象上，以此培养心的专注力和稳定性。在此基础上，可以进一步修观。就像一潭水，当杂质沉淀下来，它就恢复了原有的清澈，恢复了原有的照物功能。这时再往里边扔一根草，扔一块石头，就会看得清清楚楚，但又不会去追逐这根草，追逐这块石头。

　　当内在的观照力产生，我们才有能力看清心的一切活动，在念头生起的每个当下都清清楚楚。因为清楚，就不会盲从，不会随转。当我们对念头和情绪保持距离，就有能力照破它，化解它。

　　事实上，这种力量是心本来具备的。所以佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠自己去走，每一个障碍都要靠自己去跨越，没有谁可以代替，没有谁可以包办。但仅仅靠自己还不够，因为心灵世界错综复杂，有暗礁，有歧路，有陷阱，有幻象。没有经验丰富的老师，没有切实可行的方法，随时都可能迷失方向，半途而废。所以，我们在自身努力的同时，还需要方法，需要有善知识的指引，也就是“法依止”。

五、从内观到禅宗

　　佛，就是觉者，意味着生命的彻底觉醒。反过来说，众生就是迷者，是处在颠倒迷惑的状态。但我们不必气馁，因为佛陀已经告诉我们转迷成悟的方法。佛陀出现在这个世间的最大贡献，就是发现每个众生都具有觉悟的潜质，具有自救的能力。

　　这个觉悟潜质就是佛性。禅宗正是立足于这样一个见地，讲直指人心，见性成佛。所谓直指，就是通过特定手段，帮助学人以最直接的方法体认内在觉性，完成生命的自我解脱。这正是《六祖坛经》所说的“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，每个人都具有本来清净、无垢无染的菩提自性，只要体认到这个觉性，我们在生命的某个层面就与佛菩萨无二无别了。

　　也正因为方法直接，手段猛利，所以禅宗对学人的根器要求很高，必须上根利智方可。所谓上根利智，就是心灵的尘垢很薄。只有这样，才能在善知识的点拨下直接契入，彻见本心。如果把觉性比作阳光，那么尘垢就像遮蔽阳光的云层。如果云层太厚，就会遮天蔽日，使阳光难以照射出来。同样，我们虽然具有觉性，但因为烦恼深厚，尘垢重重，使慧光无法显现。

　　禅宗在唐宋时期大德辈出，盛极一时。有记载的开悟者达数千人，但宋以后却逐渐衰落。原因虽然很多，但主要在于两点，一是大善知识越来越少，二是学人根机每况愈下。很多人虽然喜欢禅宗，但多半流于口头禅，能依禅宗见地着手修行者为数不多，相契者更是寥寥无几。

　　我们看到这样一种现状，同时也看到，南传的内观正可以弥补这方面的不足。一方面，它和禅宗有某些相通之处；另一方面，操作起来较为容易。可以说，我们只要用心去做，都是可以修起来的。所以，“观自在禅修营”的定位，既有内观的观，也有禅宗的禅；既有观照般若的层面，又有实相般若的层面。

　　有因缘来参加这样的禅修活动，非常难得。希望大家在这几天放下万缘，不论在座上还是座下，都要保持观照，精进努力。禅是无所不在的，是超越任何形式的。打坐是修行，吃饭是修行，走路也是修行。我们要把每件事都作为禅修的所缘，作为培养觉知力的所缘，时时提起正念，安住当下。让每一分都不要空过，让每一秒都了了分明。

　　大家在社会上都很忙，能够请七天假，想必不大容易。而寺院要组织这样一次活动，也要投入许多人力物力。希望大家珍惜因缘，莫将容易得，便作等闲看。现在的社会上，佛学已成为热门，不少高校和机构在举办与佛学有关的课程，收费很高。有些人可能觉得交了钱会比较珍惜，会比较用心。但作为寺院来说，我们是以成就大众为目的。大家能在七天的活动中有所收获，才是我们最欣慰的事。从另一方面来说，你们惟有认真修行，才不辜负护持你们前来禅修的家人和同事，以及为大家创造禅修环境的道场，为大家提供各项服务的义工。

2023.10修订