——《唯识三十论》解析
济群法师
三性、三无性所解决的是关于空和有的认识，在唯识学各个时期的论典中，都是作为重点来介绍。如《瑜伽师地论》“摄抉择分”，《解深密经》“一切法相品”和“无自性相品”，《辨中边论》“辨相品”和“辨真实品”，《摄大乘论》“所知相分”，都着重谈到三性三无性的思想。
一、三 性
唯识宗将一切法归纳为三种，遍计所执性代表着主观、错觉的世界，依他起性代表着因缘显现的世界，圆成实性代表着诸法的真实相。其中，遍计所执性为凡夫境界，圆成实为圣贤境界。三性，是唯识学对一切法所做的透视性的归纳分类。
三性也代表了整个唯识的核心思想。我们讲阿赖耶缘起、讲八识五十一心所、讲万法唯识，都属于依他起性的范畴。我们所要破除的我法二执，又是属于遍计所执性的范畴，这是有情生死流转的根源。而我们所要证得诸法的实相，则是圆成实相。
三性也反映了我们对世界的认识过程：什么是我们应该了解的生命错觉状态？什么是我们应该改善的生命杂染状态？什么是我们应该证得的清净、真实状态？所以，三性又包含所应断、所应知和所应证三方面。其中，遍计所执相是我们所应了解的，依他起相是我们所应断除的，圆成实相是我们所应证得的。
关于这部分内容，《唯识三十论》曰：
由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。依他起自性，分别缘所生。圆成实于彼，常远离前性。故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
遍计所执性
“由彼彼遍计，遍计种种物”，说的是遍计所执性。对于遍计所执性，我们可以从三方面去理解。遍为普遍，计为计度分别，就是对认识境界进行普遍的计度分别。在八个识中，什么是能遍计？前五识没有计度分别，第八识遍而不计，只有第六、七识为能遍计。遍计所执又分能遍计和所遍计，既然有能遍计的识，必然有所遍计的对象。比如我们看到茶杯，对这个茶杯进行的分别为能遍计，而这个茶杯就是我们的所遍计。虽然能遍计的意识和所遍计的对象都属于依他起的现象，但我们对茶杯产生妄执时，就落入了遍计所执的状态。遍计所执的内涵是我执和法执，它的表现方式，主要是对名、义的自性和差别产生错误认识、错误执著。
任何事物的存在不外乎名称和实质两个状态。桌子有桌子的名称和实质，房子有房子的名称和实质，乃至任何事物都是如此。我们会对事物的名称产生自性的执著，认为它的名称是实在的；也会对事物的实质产生自性的执著，认为它的实质是独存的。同时，我们还会对事物的名称和实质产生差别的执著，判断它是否具有价值、是否与我有关等等。
我们不仅对事物的名、义产生自性和差别的执著，还会“因名遍及义”，因某个名称而执著实质，认为名称与实质是一体的，如认为桌子的名称代表着桌子的实质。再“因义遍及名”，觉得这个物体只能称为桌子，不能有别的名称。更进一步，还会“因名遍及名，因义遍及义”，因为这个名称而遍计另外的名称，因为这个实质而执著另外的实质。
自性执著认为事物在当下是独存的，差别执著是执著事物的差别具有实在性。凡夫的执著根深蒂固，而这执著又来自我们对世界的错误认识。所以，修行的过程从四寻思入手，对我们固有的认识进行重新思考、审视和观察。当然这种思考必须在正见的指导下，包括中观见、唯识见，或无常见、无我见。当我们了解世界究竟是怎么回事之后，就能建立如实智。依此如实智，则能引发根本的无漏智。
“此遍计所执，自性无所有”是说，由遍计所执产生的我执和法执，在客观上根本不存在。能遍计为意识，所遍计为依他起的见分、相分。见分和相分都是依他起有，而意识一旦于此见分、相分上虚妄分别，生起我执和法执，就落入遍计所执的范畴了。所以说，我们对事物所作的判断，都是我们赋予它的，并非它本身具有的属性。
依他起性
“依他起自性，分别缘所生”是说依他起性。依他起，是依因待缘而生起的诸法。所谓分别，即八识三性诸法。这些法的生起是因缘所生，确切地说，是以种子为因，八识三性诸法为缘而生起。
圆成实性
“圆成实于彼，常远离前性”说的是圆成实性。圆为圆满，成为成就，实为真实，就是说，通过修行可成就圆满、真实的法。“圆成实于彼”的“彼”，指的是依他起，“常远离前性”的“前性”，指的是遍计所执。如果我们能在依他起上远离遍计所执的错误认识，就能通达圆成实性，通达诸法的真如实性。依他起是现象的，其本质为圆成实，但凡夫却因遍计所执的障碍而不能通达世界真实。就像我们戴着有色眼镜去观察世界，所见一切都会发生改变。
三性对世界的归纳简单而深刻。多年前，我在复旦大学作了一次讲座，题为《唯识哲学的世界观》，就是按照三性来讲的，依此说明有情具有的三种生命状态。了解三性的目的，是帮助我们摆脱虚妄的世界，进入真实的世界。
三性的关系
“故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。”这一偈颂揭示了依他起性和圆成实性的关系。“故此”为圆成实性，和依他起的关系是“非异非不异”，二者既非截然不同的两个东西，但又不尽相同。我们对圆成实性的认识，并未离开依他起性。就像我们观察这个桌子，桌子具有无常性和无我性，但我们不能离开桌子去认识桌子的无常和无我。所以说，桌子的无常性和桌子是不一、不异的关系。这也是佛法对于现象和本体间相互关系的透视，“非异”即不是一个东西，“非不异”即不是两个东西。印度人在思辩方面非常发达，中国古代也有墨辩，但比较简单，不如因明的逻辑辩证那么严密。唯识宗之所以在中国未能得到很好的弘扬，原因之一，就是中国的传统文化缺乏这一土壤，不习惯对问题进行严密的思辩论证。
《解深密经·胜义谛相品》中，讲到“胜义谛”的几个特征。第一，胜义谛超越名言，无法以我们的名言概念去表达。第二，胜义谛超越思维，无法以我们的思维去思维。唯识宗认为一切法具有两种自性，一为假言自性，一为离言自性。我们将某个物体命名为桌子，这一表达是思维的产物，为假言自性；但它本身还具有超越思维的部分，即事实真相的部分，为离言自性。两者的区别在于，是否介入了我们的语言和思维。假言自性是遍计所执性，而离言自性既可以是依他起性，也可以是圆成实性。第三，胜义谛离一异现象，就是说依他起和圆成实非一、非异，应超越一和异去理解。第四，胜义谛遍一切一味相，也就是说真理具有普遍性，遍于一切诸法。
“非不见此彼”，这句话如果完整地表达，应该是“非不见此而能见彼”。这儿的“此”指的是圆成实性，“彼”指的是依他起性。三性中，只有真正证得圆成实性，才能了知依他起的如幻如化。我们现在也知道一切法是缘起的，但很难真正将世界视为梦幻，原因就在于尚未证得圆成实性。我们现在对佛法的认识还停留在知识层面，只有亲自证得空性，才能彻悟梦幻的深义。这就是佛经中所说的“非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真”。只有在通达真如的前提下，才能了知诸行的如梦如幻。
二、三无性
三无性同样是解决空和有的问题。
《般若经》说一切法空，但很多人往往对此缺乏正确认识，甚至拨无因果，堕入恶趣空的现象。因而，唯识宗从三无性的角度，使我们能正确地理解佛法所说的空。关于这部分内容，《唯识三十论》曰：
即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。
三无性为相无性、生无性和胜义无性，这是依三性建立的。依遍计所执相建立相无性，依依他起相建立生无性，依圆成实相建立胜义无性。佛陀说一切法空，乃密意说，是有针对性的，我们不能简单地按照字面去理解。
“初即相无性”，相为体相，即遍计所执的体相是没有的，由此建立相无性。
“次无自然性”，一切法是因缘所生，既是缘生的，就不是自然存在的。可见我们所认为的自然存在的体性是没有的，由此建立生无性。这种自然性正是中观所破的自性。
“后由远离前，所执我法性”，“后”是指第三种胜义无性，它所要空的并非胜义，而是遍计所执的我法性。
从究竟意义上说，三无性所要空的仍是遍计所执性，因为依他起性是缘起有，圆成实性是真实有，惟有遍计所执性才是空的。正如《辨中边论·辨真实品》所说，“许于三自性，唯一常非有”。三性中惟有遍计所执是从来没有的；而依他起是“一有而不真”，不是真实不变的有；圆成实是真实有，是“一有无真实”，但真实有必须透过无遍计执相去认识，将我法二执空去之后才能显现。在三性中，一为根本没有，一为因缘假有，一为真实有。
由此可见，唯识宗对空有的认识是建立于中道之上的，既认识到有，也认识到空。认为一切皆空或一切皆有，都是不究竟的，只是方便说。事实上，中观宗也讲到缘起有，但两者的不同在于，唯识宗强调的是缘起有、胜义有；而中观着重从空的角度来谈，强调的是空。而中道实相是非空非有，唯识宗所说的胜义有，是超越了空和有；中观宗所说的无自性空，同样不落空有两边。