——《四分律删繁补阙行事钞·自恣宗要篇》解读
济群法师
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六、余处自恣
问：“此界安居，余处自恣，得不？”答：“《僧祇》，不得，结罪。”[1]
第六个问题，可以在非安居地自恣吗？
“问：此界安居，余处自恣，得不？”有人问：如果在此地安居，然后在其他地方自恣，这样做可以得夏吗？比如我们在西园寺安居，然后到其他寺院自恣，允许这样做吗？
“答：《僧祇》，不得，结罪。”道宣律师引《僧祇律》说：不可以，这样做是要结罪的。当然，此处所说的“不得”，是说没有特殊理由就到余处自恣，那是不行的。因为自恣的前提，是大家通过三个月的结夏安居，共同生活，共同修学，彼此有所了解。如果到别处自恣的话，互相并不了解，也就起不到自恣的作用。如果有特殊原因，比如有难出界及前面所说的移夏等，也是可以的。
七、前后受施
问：“前安居人自恣竟，夏分得物，后安居人得不？”答：“《律》令受物，余日应足令满。若分房舍卧具，亦听为未来故受。”[2]
第七个问题，是关于接受布施的资格。
“问：前安居人自恣竟，夏分得物，后安居人得不？”有人问：前安居人自恣结束，僧团给大众分配结夏期间所得的各种供养。这种情况下，后安居人能否得到这些利益？
“答：《律》令受物。”道宣律师的回答是：戒律允许后安居人接受同样的供养。前安居和后安居虽然功德不同，但在利养分配上是相同的。当然也有一些特殊情况，比如施主有指定对象，所谓时定、处定、人定、法定，只局限于现前的僧人或前安居人等。如果这样的话，就只有前安居人可以得到这份利益。
“余日应足令满。”后安居人虽然提前分得供养，但并不等于安居就结束了，剩下的日子还是要继续安居，直到住满九十天。
“若分房舍卧具，亦听为未来故受。”如果是分配房舍、卧具，也允许后安居人为了将来的修行而接受。比如安居后要分配冬天住的房子，后安居人同样有资格参与。如果现在不参与，可能安居结束后就分不到了，接下来不能安心修行。前面说过，房舍是从上座、次座、下座依次分配，如果还有剩余房舍，再从上座开始分配，或是留给客比丘。所以说，在利养分配上，后安居人和前安居人是一样的。但如果是不结夏或破安居的人，就没资格参与分配了。
八、无缘略说
问：“一说、二说自恣，无难缘成不？”答：“不成。《律》中，六群比丘一说、二说、窃语、疾疾语，不往自恣处，往而不坐，或不说，佛并判不应。”[3]
《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚、阇梨教诏。犹故忘不忆，使受自恣者教。若复忘，应共句句说。年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。[4]
故《律》中，阿难摄众无法，迦叶诃言年少。阿难言：“我今头白，何故名年少？”答云：“汝不善察事，同年少。”[5] 老年愚法，岂不例之。
第八个问题为无缘略说，如果没有特殊难缘，自恣可否略说？
“问：一说、二说自恣，无难缘成不？”自恣陈词时应该三说，如果有难缘，可以说两遍或者一遍，有人就问：“如果没有难缘，自恣时可以一说或二说吗？
“答：不成。《律》中，六群比丘一说、二说、窃语、疾疾语，不往自恣处，往而不坐，或不说，佛并判不应。”道宣律师的回答是“不可以”，接着就引用律典说明。六群比丘是经常示现犯戒的比丘，很多戒律的制定都和他们有关。戒律记载，在没有难缘的情况下，六群比丘在自恣时没有按常规的三说，而是一说、二说。自恣是请求大众检举，所以陈词要令大众得闻，他们却故意窃窃私语或说得飞快，让大众听不清楚；或是自恣时不到自恣的场所；或是去了也不坐下；或是什么话也不说，这些都属于别众，是不和合的表现。自恣时出现这些情况，佛陀都判为不能成立。
“《四分》云：年少比丘不知自恣法者，和尚、阇梨教诏。犹故忘不忆，使受自恣者教。若复忘，应共句句说。”《四分律》说：如果新戒比丘不知道应该怎样自恣，和尚及依止阿阇梨有责任给予教导。如果新戒比丘忘了，没有记住，自恣五德就要教他们怎么做。如果还是没记住，应该说一句，让他跟着念一句。
“年少如此委示，老者云何？答云：亦同年少之法。”对年轻比丘应该这样不厌其烦地教导，如果是年老或受戒时间很长的比丘不知如何自恣，又该怎么处理呢？道宣律师的回答是：也要像教导年轻比丘一样。戒律规定，如果比丘不知法，不知律，就没有资格在僧团独立生活，必须终身依止。不论年龄多大，戒腊多高，一样要接受知法懂律的比丘教导。
“故《律》中，阿难摄众无法，迦叶诃言年少。阿难言：我今头白，何故名年少？答云：汝不善察事，同年少。”《四分律》记载，阿难尊者不太善于调教弟子，结果部分弟子行为失检，纷纷还俗，被迦叶尊者呵斥为年少。阿难尊者说：我现在头发都白了，怎么还被你称为年少？迦叶尊者说：你还不善于观察和教育弟子，就像年少无知的人那样。
“老年愚法，岂不例之。”如果年纪虽大而不知法、不知律、不知如何行事，岂不和年轻比丘一样，还要继续接受教导？所以说，僧团中的年少和年长不在于年龄，甚至不在于出家时间，关键在于是否知法，是否有德。
九、前后相从
问：“界中前后安居，自恣云何？”答云：“从安居多者自恣等。”[6]
第九个问题，如果同一界内有前安居和后安居人，应该按哪个日期自恣呢？
“问：界中前后安居，自恣云何？”有人问：在同一个界中，有些人是前安居，有些人是后安居，到底按哪个时间自恣呢？是前安居人按后安居的日期自恣，还是后安居人按前安居的日期自恣？
“答云：从安居多者自恣等。”道宣律师的回答是：应该随安居人数较多的一方自恣。如果前安居的人较多，就依前安居的日期自恣；如果后安居的人较多，就依后安居的日期自恣，总之是要从众。
关于这个问题，《四分律》有较为详细的说明。戒律记载，某次自恣时，来自不同住处，及前安居、后安居的人都杂住一起，比丘们不知该按哪个日子自恣，就向佛陀禀告了这件事。佛陀开示说：你们应该跟着上座自恣，上座是前安居，就按前安居自恣；上座是后安居，就按后安居自恣。如果上座也有前安居和后安居之分，就随旧住比丘自恣。如果旧住比丘还有前安居和后安居之分，就看哪部分人多，就随哪部分人的时间自恣。所以说，安居虽然有前后，但自恣可以在一起进行。只是后安居人在自恣后，依然要在界内继续住满九十天。
十、夏竟离处
问：“安居竟，须离本处不？”答：“《律》云，安居竟，不去犯罪。”[7]
《毘尼母》云：比丘安居已，应移余处。若有缘不得去，不犯。若缘无者，出界一宿，还来不犯。[8]
《五分》，安居已不去，一宿者堕。若不作限请，若非受请处得住。[9]
《增一》云：告诸比丘，恒一处止，有五非法，意乐屋舍器物，又著财产恐人夺之，或多集财物，贪著亲亲，恒共白衣往来，反此得五功德。[10]
第十个问题，安居圆满后，是否必须离开安居处？“问：安居竟，须离本处不？”有人问：安居结束之后，比丘们是否必须离开安居处所？“答：《律》云，安居竟，不去犯罪。”道宣律师引《四分律》回答说：安居结束后，必须离开安居处所。如果不离开的话，就要犯突吉罗。
“《毘尼母》云：比丘安居已，应移余处。若有缘不得去，不犯。若缘无者，出界一宿，还来不犯。”《毘尼母论》说，比丘安居结束之后，要换到其他住处。如果确实有特殊因缘不能离开，那就不犯。如果没有因缘到其他地方住，可以先离开安居处，哪怕出去住一个晚上，再回来就不犯了。此处所说的有缘，指为三宝事，或有难事阻碍而不得离去。
“《五分》，安居已不去，一宿者堕。若不作限请，若非受请处得住。”《五分律》说，安居结束后，如果不离开，继续滞留在安居处，哪怕只是留宿一晚，就要犯堕罪。堕是单堕，这就比较严重了，为什么要这样规定呢？律中记载，当时有比丘尼受邀至舍卫城安居，被照顾得很好，结果就一直住着不想离开，最后令施主生厌并引起讥嫌。因为这个缘由，戒律就规定安居结束后必须离开。如果对方对你的邀请没有时间限制，或者不是在别人请你去住的地方，比如在寺院、兰若等，那就没有关系。
“《增一》云：告诸比丘，恒一处止，有五非法。意乐屋舍器物，又著财产恐人夺之，或多集财物，贪著亲亲，恒共白衣往来，反此得五功德。”佛陀在《增一阿含经》中告诫比丘们说：如果长期住在一个地方，会产生五种过患。第一是贪著现有的居住环境和生活用品，第二是担心财产被别人夺走，第三是财物越积越多，第四是建立了一套复杂的人际关系，第五是忙于和居士来往应酬，这些都和解脱不相应，是障碍道业、影响修行的。反之，则能成就不贪屋舍、不贪器物、不多集财物、不著亲族、不与白衣往来五种功德。
安居强调的是安住，通过三个月的定期潜修，令比丘们安住道业，精进修行。那为什么规定安居后必须离开本处，不离开甚至会结罪，两者不是矛盾吗？其实，这正体现了佛陀的慈悲和良苦用心。
对于修行者来说，我们的心需要安住，也需要集中时间密集修行。但从另一方面说，凡夫心最大的特点就是贪著。佛陀希望我们安住在戒定慧，安住在解脱道。但凡夫往往安住在四事供养，安住在衣食住行、人际关系。尤其是出家时间长了，生活用品越来越多，人际关系日益复杂，最后就成了过日子。所以，佛陀制定结夏安居的规范后，又要求比丘安居结束后必须离开，以免产生贪著。这也是对弟子心行的一种保护。