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四、遮不至白衣家
1. 举过治罚
四、遮不至白衣家者。谓于信心俗人前倒说四事，非法恼乱，损坏俗心。骂谤白衣，辄便舍去。须僧作法遮断，不许使离，遣谢白衣故也。
《僧祇》云：比丘明日受他必定请，至时不去，恼信施主，须加此法。[1]
“四、遮不至白衣家者。”第四种叫做“遮不至白衣家”，就是限制比丘到居士家中，限制和他们的往来。此事的缘起，是舍利弗、目连从伽尸国游行，至密林中，在阿摩梨园中住。时有质多罗居士前去问法，听闻开示后欢喜踊跃，便请两位尊者与众僧前去应供，并准备了无数美味佳肴。当地的旧住比丘善法看到后心生嫉妒，就挖苦质多居士，说了很多不该说的话。质多居士也反过来挖苦善法比丘，认为他作为出家人，不该口出粗言。善法比丘听了很不高兴，就到佛陀那里诉说。佛陀严厉地批评了善法比丘，让僧众为他作“遮不至白衣家”的白四羯磨。
“谓于信心俗人前倒说四事，非法恼乱，损坏俗心。”出现哪些行为之后，要被禁止去居士家呢？就是在对佛法深具信心的在家居士前胡说戒、见、仪、命四事，说了不该说的话，做了不该做的事，用不如法的手段使他们受到恼乱，伤害到这些居士对三宝的情感乃至信心。《四分律》四十四卷记载：“有五法比丘不应为，作遮不至白衣家羯磨。不恭敬父母，不敬沙门、婆罗门，所应持者而不坚持……比丘有十法，应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣家，方便令白衣家损减，作无利，作无住处，斗乱白衣，于白衣前谤佛、法、僧，在白衣前作下贱骂，如法许白衣而不实。”
“骂谤白衣，辄便舍去。须僧作法遮断，不许使离，遣谢白衣故也。”如果辱骂、诽谤居士后就准备自行离开，僧团必须就此事举行羯磨会议，责令这位比丘不得离开，而且要向被他骂谤的居士道歉。
“《僧祇》云：比丘明日受他必定请，至时不去，恼信施主，须加此法。”《僧祇律》又介绍了另一种情况。如果有比丘接受居士的邀请前去应供，而且是郑重其事、必定要去的邀请，可到时却爽约没去，结果让居士非常生气。这种情况下，僧团也要为比丘作“遮不至白衣家”的羯磨。《僧祇律》的相关内容较长，是说难陀比丘受喜优婆夷的邀请，说好明天到他家应供，结果因为事情多忘记了，到第四天才去，结果令施主很不高兴。佛陀知道后教育难陀比丘说：“这位优婆夷平时笃信佛法，特别慷慨地供养僧众，结果你却因为自己言行不谨慎，扰乱信徒对三宝的信心和供养心。”所以就让僧团为难陀比丘作“发喜羯磨”，这是“遮不至白衣家”的异名。
2. 差人遣谢
若得法附已，当白二差一比丘具八法者：一、多闻，二、能善说，三、说已自解，四、能解人意，五、受人语，六、能忆持，七、无有阙失，八、解善恶言议者。[2]将被治人至信俗家语言：“檀越，忏悔！僧已为某甲比丘作谪罚竟。”若即共忏者善，不肯者，具有进不，广如《律》说。[3]若俗人欢喜，即为解之。[4]
接着，介绍道歉和解除羯磨的方法。
“若得法附已，当白二差一比丘具八法者。”僧团作了遮不至白衣家的羯磨之后，就要作白二羯磨，委派一位具有八德的比丘，带着当事者到居士家去道歉。八德分别是：
“一、多闻。”第一是多闻，这样能令居士心生恭敬。
“二、能善说。”第二是善于说法，能够善巧地从中调解，让人欢喜信受。
“三、说已自解。”第三，很清楚自己要说什么，而不是在那里不知所云，词不达意。
“四、能解人意。”第四，也能明白别人说什么，而不是固执己见，反而加深误解。
“五、受人语。”第五，能认真倾听他人说话，让对方觉得受到重视，也不会随意拒绝别人。
“六、能忆持。”第六，所说的话能够记得很清楚，而不是前说后忘。
“七、无有阙失。”第七，行为庄重，举止得体，让人见之生信。
“八、解善恶言议者。”第八，知道对方说得对或不对，而不是不识好歹。
“将被治人至信俗家语言。”僧团要委派具备这八德的比丘，将当事者带到居士家中去道歉。这既是为了表示郑重，同时也避免双方在道歉过程中一言不合，再起冲突。
“檀越，忏悔！僧已为某甲比丘作谪罚竟。”檀越，即居士、施主。僧团委派的比丘要向对方说：“施主，很抱歉，请您谅解！僧团已对某某比丘进行了制裁。”
“若即共忏者善，不肯者，具有进不，广如《律》说。”如果居士听了之后接受道歉，并且共同忏悔，事情就解决了，皆大欢喜。如果居士不接受，就要在双方眼见耳不闻处，让受制裁的比丘如法忏悔。如果这位居士还不接受，受制裁的比丘要自己亲自再向居士道歉一次。详细内容参见《四分律·诃责揵度》。
“若俗人欢喜，即为解之。”如果居士看到如此郑重的道歉，已经转怒为喜，那么遮不至白衣家的羯磨就可以解除了。当然，也要按照相关程序来解除，即被制裁者提出申请，然后僧团根据他的表现，为作解除羯磨。
3. 辨前四与后三的差别
更总明四三羯磨同异。前四法人，但坏其行，心犹有信，律足僧数。应羯磨法，而是被治，不可诃举。后三羯磨名为三举，信行俱坏，弃在众外，不足僧数。过状深重，不可摄济，故制极法。律简此色同于犯重，乃至死时，所有资产入同举僧，赏功能故。
《涅槃》云：为谤法者作是降伏羯磨，又示诸恶行有果报故。[5]
今学大乘语人，心未涉道，行违大小二乘。口说无罪无忏，淫欲是道。身亦行恶，随己即是，违己为非，并合此治。
以上，介绍了诃责、摈出、依止、遮不至白衣家四种羯磨，后面还有不见举、不忏举、恶见不舍举三种，共“七羯磨”。
“更总明四三羯磨同异。”道宣律师在介绍后面这三种羯磨前，先为我们总结了前四种和后三种羯磨所针对的不同情况。
“前四法人，但坏其行，心犹有信，律足僧数。”前面所说的，受到诃责、摈出、依止、遮不至白衣家四种责罚的人，只是某些行为有过失，但本身还是对三宝具足信心，在律中也是足数的。所谓足数，就是有资格参加僧团的很多活动。
“应羯磨法，而是被治，不可诃举。”不过他们在参加羯磨活动时，因为是受责罚的对象，就没有反对羯磨的资格。
“后三羯磨名为三举，信行俱坏，弃在众外，不足僧数。”但受到后三种羯磨制裁的人，不仅有犯戒行为，对三宝的信心也坏失了。所以对他们的处罚是弃在众外，取消他在僧团享有的资格。虽然他还生活在同一个界内，但无法享用僧团的物质利益，也不能参加任何羯磨会议。
“过状深重，不可摄济，故制极法。”前四种人还有惭愧心，也能接受僧团对他的制裁，属于可教育对象。但后三种人拒不接受教育，过错深重，已经无法教育，所以要加重责罚，采取严厉的制裁方式。
“律简此色同于犯重，乃至死时，所有资产入同举僧，赏功能故。”戒律中，将这种情况等同于犯了重罪的比丘。当他们去世以后，所有资产会由僧团交给检举者，以此作为对他的奖赏。为什么这么做呢？因为受制裁者生前就不同僧利，财物不和僧团相通，所以死后大家也不分他的衣物，而是将他的财物犒劳检举者。而在通常情况下，比丘去世后遗留的物品，会平均分给其他僧众。
“《涅槃》云：为谤法者作是降伏羯磨，又示诸恶行有果报故。”降伏，总指七种羯磨。谤法，不如法的行为会给佛教带来负面影响，是为谤法。《涅槃经》说：戒律中规定各种制裁方式，为那些谤法者作降伏羯磨，主要是为了向大众显示，所有犯戒行为都是有果报的。
“今学大乘语人，心未涉道，行违大小二乘。口说无罪无忏，淫欲是道。”这是道宣律师对时弊所做的针砭。他说，现在有些修学大乘教法的人，内心并没有和三学八正道相应，也没有和空性相应，还在行为上严重违背大小二乘的教法。他们学了一点空的道理之后就产生断见，拨无因果，说什么一切了不可得，没有罪业也没有忏悔，甚至以淫欲为助道法。事实上，佛法所说的空和缘起显现是互不相妨的。虽然了知一切无自性空，但在缘起层面还是因果宛然，是不昧因果而非不落因果的。如果想用“淫欲是道”为自己的不净行做伪装，就大错特错了。
“身亦行恶，随己即是，违己为非，并合此治。”在这种错误知见下，他们造作了种种恶行。凡是顺着自己感觉的就认为是对的，凡是违背自己感觉的就认为是错的，这些都属于三举人的范畴。因为他们看不到罪，没有惭愧心也不肯忏悔。所以，佛教认为破见是最为严重的。如果见地没问题，只是控制不住自己的烦恼而犯戒，多少会有惭愧心，也会努力加以对治。如果在认识上颠倒了，以错为对，以黑为白，除非今后在他人帮助下幡然悔悟，否则就很难有改正机会了。