【人工智能时代，人类何去何从】

一、人工智能对人类的威胁

　　主持人: 人工智能时代，人类何去何从？对于这个话题，有人欢欣鼓舞，也有人忧心忡忡，担心人类被自己研发的人工智能灭了，所以我们特别希望听到两位智者的看法。首先想问，人工智能对人类最大的威胁是什么？

　　周国平：今天这个题目是济群法师出的。我听到时，首先一愣：这是科技啊！然后精神一振，觉得法师特别敏锐。人工智能是现在比较前沿的话题，也是一个热点。法师能与时俱进，抓住热点，同时又和哲学、佛学探讨的问题联系起来——既前沿，又永恒。

　　说实话，在人工智能的问题上，我确实是外行，相信法师在一定程度上也是外行，但这个问题真的需要外行来关注。关于人工智能对人类的主要威胁，我觉得，可能引发了两个问题。

　　一个问题是，人工智能会不会超过人类，乃至取代人类？这是很多人关注的。我想，人工智能说到底仍是个技术，是人类为自己制造的非常好用的工具。从这一点来说，我相信工具永远超不过人类，也无法取代人类。不能因为这个工具特别强大，就说它比人类高明。就像人类发明了汽车，跑起来比人快得多，你说汽车比人强吗？人类发明了飞机，必须靠飞机才能上天，你说飞机比人强吗？其实不能。因为这些都是人制造的，人工智能也是同样。

　　当然有一点不同，因为它是智能的。我的理解是，人工智能可能是对大脑神经网络的模拟，其主要优势在于计算能力，处理大数据非常快。这是人类完全不能相比的。一个最突出的例子，谷歌开发的阿尔法狗，开始和李世石下围棋时，以三比一赢了对方，已经很让人震惊了。然后它所向披靡，所有棋手都下不过它。现在更厉害，干脆宣布不和人类下棋，因为是没意义的事。这就充分体现了它处理数据的能力和优势。李世石说，他下棋时会考虑二三十步，但阿尔法狗下一步棋的时候，考虑了几千步。这一步下面有多少可能性，它全都考虑到了。这种速度是人类永远赶不上的。

　　但我想强调，它仅仅在处理大数据的领域中可以领先，而人类的很多领域不是这种情况。在精神生活方面，人工智能有天生的缺陷，永远不可能和人类相比。阿尔法狗下棋再厉害，能享受棋手的情感吗？比如我的好友芮乃伟下棋时那种内心的愉悦、沉思的快乐，它不可能享受到。我不相信有一天人工智能会有情感，最多只能模拟情感的外在表现，不可能有真实的情感。

　　再进一步，在哲学、艺术、宗教等精神领域，我想人工智能最多做些资料工作，不可能有创造性。我不相信有一天，某个超级机器人成了柏拉图那样的哲学家；或成了爱因斯坦那样的大科学家，提出一种新的理论；或像佛陀那样，创立一种宗教。在最高的精神领域，人工智能不可能和人类相比，也永远不可能取而代之。所以从人类生活来说，最重要的一块是不能取代的。

　　另一个问题是，人工智能会不会祸害人类，乃至毁灭人类？这也是有些人忧虑的。我觉得可能是科幻片看多了，想象力太丰富。从目前的情况看，人工智能的开发方向很明确，一定要有市场，能够应用。比如无人驾驶的汽车、能做家务的机器人，这些是它的重点。但也有些很聪明的人，比如霍金就觉得人工智能自我更新的能力太强，而人类进化非常缓慢，所以他很忧虑。

　　我觉得这不太可能。现在人工智能的威胁主要有两点，一是它自我更新的失控，这有可能。但失控到什么程度？我不相信会到无法解决的程度。二是人工智能会不会毁灭人类？其实真正让人担忧的情况是，一旦恐怖分子掌握人工智能，并发明毁灭性的武器，结果会很糟糕。这种危险是存在的。

　　总之，一方面不要太忧虑，另一方面也要加以警惕，制定一系列防备措施。包括在法律上，规定人工智能的发展边界在哪里。就像我们现在对基因工程规定了边界，你可以克隆羊，克隆动物，但不能克隆人。

　　主持人：我们听到了周老师的看法，在精神领域，人工智能难以超越人类，也无法取代，他对这点比较乐观。法师对这个问题怎么看？

　　济群法师：我之所以提出这个问题，是因为人工智能已成为整个社会的关注焦点。包括这次达沃斯论坛，人工智能也是其中的重要话题。人工智能的出现，确实给不少人带来恐慌。据有关人士预测，目前社会上的很多工作，在未来几年会被人工智能取代。包括阿尔法狗的出现，它的学习能力之强，也是人类望尘莫及的。所以霍金认为：人工智能的崛起，要么是人类历史上最好的事，要么是最糟的……也有可能是人类文明史的终结，除非我们学会如何避免危险。

　　正如周老师所言，人工智能作为工具，可以用来造福人类，也可以用来毁灭人类，关键是谁在使用它，用它来做什么。当今世界有很多不安定因素，一方面是因为恐怖分子和核武器的威胁，一方面是因为人类自身的问题层出不穷。现在人类的聪明才智都投入在发展经济和科技上，包括研发人工智能，但对自身的认识和优化，基本处于停滞甚至倒退中。因为外界诱惑重重，使人身不由己地被裹挟其中，根本没有精力反观自照。如果人工智能日益先进，而人类缺少健康的人格和心态去使用它，就会使世界更加危险。因为随着工具的强大，反而会增强人的破坏力。

　　人工智能代表西方工业文明、科学技术的进步。面对它的飞速发展，人类特别需要认识自己，提升自己。否则，未来会在社会处于什么地位，世界又会出现哪些问题，我们是没把握的。关于人对自身的优化，正是东方文化的重点所在。儒家提倡修身齐家，成圣成贤；佛教引导我们成就解脱，成佛作祖，都是立足于心性修养，立足于生命自身的完善。

　　另一方面，人工智能的学习能力超级强大。从掌握知识来说，人类通过几十甚至几百、几千年的积累，人工智能在短时间内就可超越。那么，人类的独特性到底在哪里？这也是我们需要关心的。周老师讲到，人工智能或许会模拟人的情感表达，但不会有情感。比如人工智能可以模拟慈善行为，但它能不能有慈悲大爱？在这些方面，人工智能和人类是有本质的区别。所以我们要去发现作为人的不共所在——哪些是人工智能无法取代，甚至无法学习的。

　　从佛法修行来说，是要开发生命内在的觉性，这不是靠学习得来的，而是众生本自具足的宝藏。所以说，人对自身的优化，不仅在于积累知识和提升能力，更重要的是证悟觉性。这种唯有生命才具备的无限潜能，正是人类和人工智能的根本区别。因为人工智能的学习和自我更新，只能在有限的范畴内。即使掌握再多知识，也是有限的积累。

　　在今天这个时代，人需要不断认识自己，开发心的无限潜能，才能在世界立于不败之地。否则的话，随着科技的飞速发展，我们又没有健全的人格去处理它所带来的潜在危险，世界的问题将越来越多，人类的处境将危机四伏。

　　主持人：就像法师说的，科技越来越发达，人心却越来越混乱。两位智者给我们指引了何去何从的方向：不必对人工智能时代过于担心，因为人类也有差异性的优势。我们有情感，有精神领域可以开拓，重点是把这部分潜能，尤其是觉性开发出来。

二、如何认识自己

　　主持人：科技主要是向外探索，而哲学和佛学都是向内挖掘的智慧。说到向内，遇到的第一个问题就是“认识自己”，这对西方哲学和东方佛教都是非常重要的。请问周老师，西方哲学提出“认识你自己”已有几千年，在此期间，作了哪些尝试和努力?

　　周：西方哲学强调“认识你自己”有两个阶段。第一是在古希腊时期，供奉太阳神的雅典德尔斐神庙中刻有一个神谕，就是“认识你自己”。这句话出自阿波罗之口，而他正是雅典城邦最重要的神。这句话的含义，其实是强调人要知道自己的局限性，不要骄傲，不要狂妄。

　　关于此，有个著名的故事。曾经有人到德尔斐神庙问神：雅典最智慧的人是谁？神回答说：是苏格拉底。苏格拉底是古希腊很重要的哲学家，他听说后感到奇怪：我其实挺笨的，怎么说我是最智慧的人呢？因为不相信，他就到雅典找那些以智慧著称的政治家、艺术家、诗人、工匠，问了他们很多问题，想证明这些人比自己聪明。结果他发现：这些人仅仅知道自己从事的那点事，就自以为很聪明，自以为什么都知道；而他知道自己很无知，好多事都不知道，尤其对最重要的“人应该怎么活”还没想明白。苏格拉底由此总结道：神说我最智慧，是因为我知道人的局限性，知道自己一无所知。

　　第二是近代以来，西方哲学家也说“认识你自己，实现你自己”，主要在于两个层面。一方面，每个人要知道自己的独特之处是什么。比如尼采说：你要知道自己在这个世界是独一无二的，生命只有一次，所以要珍惜生命，不要作为大众的符号，跟随大家生活，而要实现自己独特的价值。他强调的是这一点，和古希腊哲学的内涵不同。

　　另一方面，如果真正挖掘自己，会发现还有一个更高的自我——这样就能站在宇宙的立场看人生，让人生具有终极意义。很多哲学家认为，人有一个自我，那是小我；此外还有大我，如柏拉图说的理念世界，基督教说的上帝。尼采不相信上帝，但认为人生应该有更高的意义。这个大我会派驻代表在小我中，人要去发现这个代表。用孟子的话说，是尽心、知性、知天。他说的心就是精神世界，其中有个东西叫性，是和宇宙相通的觉悟，也是大我派驻在自己身上的代表。你要找到它，听它的教导，就和宇宙大我打通了。这个观点，我想哲学和宗教有共通之处。

　　主持人：非常精彩。大我派了代表到小我这里，而佛法讲的是无我，这有很大差别吗？刚才说要认识无限性，怎么在古希腊哲学中是认识人的有限性？请问法师，宗教和哲学在看待自我的角度上，有很多不同吗？

　　济：刚才周老师讲到大我和小我，我联想到《奥义书》，这是印度宗教和哲学的源头。其中说到宇宙是大我，个体生命是小我。人因为迷失自我而轮回，所以生命的价值就是由小我回归大我。这种宇宙和自身的融合，使生命达到圆满，即梵我一如。但佛法反对这种观点，提出无我的思想，这也是佛教有别于其他宗教的根本。

　　西方文艺复兴后出现人文主义思潮，关注个性解放，关注个人价值的实现。这就使自我得到极大张扬。那么，究竟什么代表“我”的存在？身份能代表吗？你今天有这个身份，明天可能没这个身份。相貌、想法、情绪能代表吗？相貌会衰老，想法和情绪更是变化不定的。此外，还有地位、财富、名誉等。佛陀对此进行全面审视后发现，我们认定的所谓自我，比如以身份为我，以相貌为我，以想法为我，以情绪为我，以名字为我……所有这些和我们只有暂时而非永恒的关系。既然是暂时的，就不能代表自我本质性的存在。

　　佛法还告诉我们，把这种暂时的关系当作永恒，是人生一切痛苦的根源。执著身体为我，就会害怕死亡；执著相貌为我，就会担心衰老；执著想法为我，就会和世界产生冲突；执著情绪为我，就容易陷入情绪，为其所控，成为情绪的奴隶。

　　佛法所说的无我，并不是说这个生命现象不存在，而是要纠正对自我附加的错误设定。《楞严经》有七处征心，让我们寻找：心到底在哪里？在内还是在外？有没有形相？在审视过程中会发现：我们所以为的“我”，从外在色身到内在想法，所有这一切都是暂时的假相，并没有固定不变的本质。

　　当我们彻底摆脱对自我的错误设定，才会看到心的本来面目：像虚空一样，无形无相，无念无住，无边无际。它一无所有，又含藏一切，能生万物。禅宗所说的明心见性，就是让我们找到这个本自具足的觉性，由此才能真正认识自己，而不是被种种假相所转。

三、生命的价值在哪里

　　周：关于生命的价值，我觉得有两个层面。一个层面是，我知道生命是缘起的，无自性的，没有实质内容。尽管如此，个体生命的价值在哪里？西方哲学非常强调这一点，认为每个生命是独一无二的——世上只有一个你，你只有一次人生，不可重复，所以要珍惜人生，把它的价值实现出来。

　　当然，我们要对自我有个正确认定，身份、外貌、财产这些都不是我，只是对自我低层次的误解。把这些破除后，我们承认不承认缘起的自我和生命？要不要去实现它独特的价值？

　　更高的层面是，我们不能停留于实现自我价值。我觉得宗教和哲学虽有不同表达，但基本思路是一致的，就是人不能局限于缘起的自我，要有更广阔的世界。不管把它叫作真如也好，空性也好，天国也好，大梵也好，理性世界也好……不论有多少称呼，一定是超越个体的更高的世界，你最终是属于那个世界的。人要和更高的世界沟通，要回归那里。

　　这两个层面，我觉得都是需要的。那么，缘起的自我有没有价值？价值在哪里？我想知道这一点。

　　济：从西方哲学的视角，认为生命对每个人来说只有一次，格外珍贵。而佛教认为，生命不仅有现在，还有无穷的过去和无尽的未来，今生只是生命长河的一个片段。所以人生并不是独一无二的，也不只是关注这一生，更要关注生命的轮回。

　　刚才周老师问：缘起生命的价值在哪里？佛法认为，缘起生命的本身是虚幻的，但虚幻并不是没有。就像我们现在的人身，不仅存在，而且非常宝贵，难得易失。怎么才能用好它？从佛法角度说，其价值就在于走向觉醒。因为在六道中，只有人的身份才有理性，才能审视生命真相，并通过修行开启内在觉性。

　　我们的生命现状是无明的，不知道我是谁；不知道生从何来，死往何去；也不知道生命的意义是什么，世界的真相是什么。因为没有智慧，我们对自己和世界充满误解，从而制造种种烦恼；然后带着这些烦恼看自我，看世界，制造更多的烦恼。生命就在这样的迷惑、烦恼中不断轮回。

　　学佛就是让我们去认识：这种生命的本质是痛苦的——你想不想改变，想不想摆脱？改变之后又是什么？佛法告诉我们，在迷惑背后，还有觉醒的生命。这个生命是和天地万物相通的，和整个宇宙相通的。认识到有限背后的无限，才能实现生命的最高价值。而改变的唯一途径，是依托现有人身，所以这个缘起的生命意义重大，我们要用好它。

　　周：缘起生命的意义和价值，我想包括两方面。首先是入世的方面，应该有自己真正的事业。现在的问题是，很多人没有自己的事业，这是很痛苦的。他的烦恼不仅在于不觉悟，还在于不知道该做什么。当然这也是不觉悟的表现，只是追随社会的价值观，追逐物欲，和人攀比，没有真正找到自己的兴趣和能力。他很少问自己这样的事，认识不到作为一个独特生命的价值在哪里，就看社会上什么样的事风光，什么样的事能带来更多利益，就去做什么，这是很大的问题。我觉得，对个人价值的认定不能缺少。应该认识到：我在世上只能活一辈子，一定要找到一件事，把自己最好的能力发展起来，不仅自己快乐，也能造福人类。

　　其次，光有这个还不行，哪怕你做出再大的事业，哪怕是最心爱的事业，你觉得个人价值已经得到实现，也不算什么，也是很渺小的。如果看破这一点，就能更上一层楼，获得更高的觉悟。这两点都需要，没有第一点的话，人生还是有点空。

　　济：从佛法角度来说，生命存在两个层面，一是现实价值，一是终极价值。现实价值就是过好当下的日子，比如身体健康、心智健全、家庭幸福、儿女孝顺，同时能造福社会，让更多人因为你的存在得到幸福。佛教中的人天善法，就是告诉我们如何使身心安乐，人生美满。这需要智慧和道德，否则是做不到的。世上很多人也在追求幸福，但在追求过程中，往往制造了很多痛苦，甚至给他人造成伤害。

　　佛法所说的因缘因果，就是让我们了解：生命延续到底遵循什么规律。我们今天能成为这样的人，我们的兴趣、爱好、性格等，是和过去的观念、行为、习惯有关。也就是说，所有结果都有它的前因。了解这一规律后，我们才知道，想要获得幸福，想要成为更好的自己，应该做些什么。这种现实价值也是每个人需要的。

　　但仅仅停留在现实价值，不关注终极价值，终究是无法安心的。不少人事业做得很大，功成名就，有一天突然想到：人为什么活着？这些事和我的生命有什么关系？会觉得很茫然。因为每个人都要面临死亡，不论现在地位多高，财产多少，还是儿孙满堂，临命终时，这些都和你没关系了。这时你到哪里去？生命的未来是什么？所以人必须关注终极价值，才能对现实保持超然，而不是把毕生精力消耗于此，忘却真正的人生大事。

　　如果没有这样的定位，我们很可能会把现实价值当作一切，甚至为了利益最大化不择手段。这不仅是对人身的最大浪费，还会贻害无穷。所以说，终极价值和现实价值的统一，对个体乃至社会都是非常重要的。

　　周：最好的情况是，得到现实价值以后，看破它，去追求终极价值。最糟糕的是，现实价值也没得到，终极价值也不在眼中，这种人就会痛苦不堪。

四、佛教否定现实幸福吗

　　主持人：刚才的对话中多次提到一个词：幸福。对于普通个体来说，不论追求现实价值还是终极价值，比较关注的是怎样才能过好。普通人印象中的幸福，就是有基本物质保障，同时精神上比较充盈。刚才听到轮回是苦的时候，我在想，佛教是不是否定现实的幸福？

　　济：每个人都向往幸福，追求幸福。但什么是幸福？在物质匮乏的年代，我们往往以为拥有就是幸福。没钱的时候，有钱就是幸福；没结婚的时候，结婚就是幸福；没孩子的时候，有孩子就是幸福；没房没车的时候，有房有车就是幸福。我们以为，得到自己想要的就是幸福。

　　随着经济的发展，很多人有了以前梦寐以求的生活条件，甚至有了几辈子、几十辈子都用不完的财富，却还是不幸福。为什么会这样？关键是没有健康的心态。如果我们对幸福的追求建立在迷惑、烦恼之上，即便拥有再多，也是无法得到幸福的。反而会因为过度关注物质，带来攀比、竞争、压力，以及焦虑、没有安全感等负面情绪。

　　佛法告诉我们，心既是痛苦的源头，也是快乐的源头。当内心充满烦恼，这些负面情绪会不断给人生制造问题，制造麻烦，制造伤害，会成为制造痛苦的永动机。反之，当人生没有迷惑、烦恼、压力时，即使粗茶淡饭，也能乐在其中，所谓“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。所以佛教更重视心灵健康，重视解脱之乐，而不是把拥有物质当作幸福之本。

　　修行就是调心之道，只有解除迷惑、烦恼，拥有良好心态，才有能力感受幸福，收获幸福。

　　主持人: 明白了，佛法不是否定幸福，而是否定我们对幸福的错误认知。刚才误解了自我，现在误解了幸福，总结起来就是《我们误解了这个世界》。我们在生活中就能看到这种现象，物质越来越丰富，科技越来越发达，但没有烦恼的幸福非常难得。

五、如何静心

　　主持人：刚才提到静心，这是佛法提倡并擅长的。从哲学的角度，有没有静心、安心之类的说法？

　　周：整个哲学就是让人静心，让人站在更高的角度思考根本问题——宇宙的本质是什么？人生的终极意义是什么？我觉得，这种思考的最终结果是让人超脱一些。这点和佛学的目标一致。刚才济群法师说，解除烦恼就是幸福。其实，很难从正面定义幸福。

　　幸福是哲学中一个很大的问题，在古希腊时期讨论得尤其多，主要有两种观点。一派是伊壁鸠鲁的快乐主义，认为幸福就是快乐。但他强调的快乐并不是物质和纵欲，而是身体健康，灵魂宁静。另一派是完善主义，认为幸福就是精神的完善，主要代表是苏格拉底和柏拉图。他们强调幸福就是美德，做有道德的人，就是幸福的。

　　中国古典哲学关注什么是理想生活，也是讨论这个问题。我觉得儒家比较接近完善主义，孔子的幸福观归纳为一句话，就是安贫乐道——物质生活可以简单些，在精神上追求快乐。道家比较接近快乐主义，其幸福观也可归纳为一句话，就是全性保真——保护好生命完整、真实的状态，不让它被物质破坏了。这句话出自《淮南子》，是早期杨子的说法，我觉得可以代表他们的观点。

　　可见，东西方哲学都是从价值观来说幸福——让自身最珍贵的东西保持良好状态。这最珍贵的是什么？完善主义强调精神，快乐主义强调生命。其实这两派也不是那么绝对，都强调生命要单纯，不要复杂，否则就是痛苦的根源；同时强调精神应该丰富，要高贵、优秀而有信仰。我觉得两者可以结合起来，让精神和生命都有良好状态，就是幸福。

　　老天给每个人一条命，一颗心，把这条命照看好，把这颗心安顿好，人生就是幸福的。人心为什么不静？无非是烦恼和痛苦。烦恼和痛苦的根源有两种，一半是自己制造的痛苦，因为价值观出了问题，没找到人生真正的意义，把并不重要的东西看得无比重要，追求不到痛苦，追求到了仍然痛苦。另一半是人生必然会有的痛苦，不能正确对待生老病死、天灾人祸。那些是自己无法支配的，如果为此纠结，就带来了痛苦。

　　所以，一是要有正确的价值观，这是哲学讨论的问题；二是对自己不能支配的命运，要以超脱的智慧对待。斯多葛派特别强调的一点是：对不能支配的东西，要做到不动心——既然你支配不了，何必为它激动呢？没必要。这也是哲学讨论的问题。

　　主持人：超脱的智慧，原来哲学也讲这个。《我们误解了这个世界》中说到，命运有一些是可变的，有一些是不可变的，当时周老师就是持这样的观点。法师有补充吗？

　　济：静心是值得关注的问题。尤其在今天这个浮躁的时代，外在的喧嚣刺激，内心的情绪起伏，使每个人都很累。我们想要休息，可心老在不停地动荡，使我们不得安宁。我常说，未来考量一个人能不能健康地活着，其中非常重要的标准，就是有没有休息的能力。

　　在过去，生活环境单纯，没有那么多娱乐，人们可以静静地晒晒太阳，看看月亮，有时间也有心情和自己在一起。但现代人因为网络的普及，资讯的泛滥，时刻被手机、电脑掌控着，几乎停不下来。必须到身上的电全部耗完，才能把这些东西放下睡觉。充一晚上电之后，第二天又继续忙碌，继续消耗。

　　其实，身和心本身都有自我疗愈的功能，休息就是启动这种能力的重要途径。身体需要通过休息恢复精力，心灵需要通过放松恢复安宁。如果没有休息的能力，就意味着我们不会有健康的身心。如何让这颗躁动不安的心平息下来？佛法告诉我们，有以下几个方面。

　　首先是改变认识。周老师讲到，西方哲学家告诫我们：不要去追求自己得不到的东西。其中包含什么道理？就是以智慧审视人生，所谓“智慧不起烦恼”。所有烦恼都和我们对世界的认识有关。生活中每天会发生很多事，这些事对我们产生多大影响，关键不在于事情本身，而在于我们怎么看待。如果带着强烈的我执、二元对立或负面情绪，那么，每件事都可能制造烦恼。反之，如果我们能以智慧透视真相，任何事都不会带来烦恼。在中国历史上，王维、苏东坡等文人士大夫，既是入世的儒家，也是虔诚的佛教徒。他们通过学习佛法，在做事的同时，看到世间名利的如梦如幻，不管得意还是失意，都能超然物外。

　　其次是勤修戒定慧。戒是指导我们过健康、有节制的生活。现代人为什么静不下来？就是因为把生活搞得太复杂，索求无度，所以心也变得很乱。如果生活简单而有规律，心就容易清净。而定是安心之道，由此开启智慧。佛法认为心本身就有观照力，《心经》的“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，就是告诉我们，生命内在有观照的智慧，通过禅修使这种智慧得以显现，就有能力处理情绪，平息躁动，不被烦恼左右。

　　主持人：关于如何安心，从理论到实践，法师给我们讲得非常清楚，而且和周老师所说有不少相通之处。比如让生活尽量单纯，在精神层面则以更高的智慧和正确的价值观看待人生。学佛可以持戒、禅修，哲学有没有关于静心的具体做法？

　　周：这是哲学不如佛法的地方，光在理论上讲智慧，但没有戒和定这些帮助人进入智慧状态的方法。基督教有，但哲学没有。当然从戒来说，如果生活简朴就算戒的话，那我还有一点，但定一点都没有。我感觉，智慧不仅是理论，有些东西是融化在你的血肉中，不是知识性的东西。

　　我在看哲学书和思考的时候，觉得它把我本有的东西唤醒了，让我本来有的更强大，是这样的关系。如果单靠接受一些知识，我觉得一点用处都没有。你要问，哲学哪一块对我的影响最深，我可能说不出来，但哲学给我的最大好处是很明确的。我觉得哲学好像给了我分身术，把自己分成两个我。身体的我在这个世界活动，还有一个更高的我，说是理性、灵魂的我也好，佛性的我也好，就在上面看着身体的我活动，还经常把身体的我叫来，让他向自己汇报，然后给他总结，给他提醒，给他指导。当遇到烦恼时，更高的我就能跳出来看看。我觉得每个人身上都有这样一个自我，要让他经常在场，经常处在清醒的状态，而且要让他强大。怎么让他强大？就是去读那些伟大的著作，去读佛经。

六、人性和佛性

　　主持人：刚才说到人性和佛性，对于人工智能时代来说，如果我们可以找出规律或算法，是不是可以植入？这样的话，人工智能是不是有一天会具备人所有的情感，或修行所要达到的境界？

　　周：肯定不能，人工智能可以对佛经做很好的整理，我相信它可以做到这点，但永远不会有佛性，也不会懂得佛性。

　　主持人：请法师谈一谈，人性和佛性的区别到底在哪？

　　济：首先要了解什么是人性，然后才能进一步了解，人性和佛性到底有什么差别。简单地说，人性是代表人类本质性的存在。古今中外的哲学流派，都立足于不同视角定义人性。中国古代的“食色性也”“饮食男女，人之大欲存焉”，是从自然性的角度定义人性。西方哲学更强调理性，以此作为人性的重要内容。

　　佛法对人性的认识有两方面，一是知的层面，一是行的层面。从知的层面，认为理性是人性的重要特点；从行的层面，认为人有贪嗔痴，也有悲悯之心，说明人性是多样而非单一的存在。中国古代有性善说和性恶说，孟子说“人人皆可以为尧舜”，可以成就圣贤品德；也讲“人之所以异于禽兽者几希”，不小心就可能禽兽不如。

　　所以人有两面性，关键在于发展哪一方面。今天的社会强调发展，我们要发展经济，发展企业，发展文化。其实生命也是同样，我们希望自己成为什么样的人，就要充分了解人性，作出正确选择，发展其中的正向力量。

　　相对二元的人性来说，佛性是超越二元的，代表更深层、更本质的生命内涵。佛法认为每个众生都有佛性，不论凡圣，佛性都是圆满无缺的。一旦证悟佛性，就能彻底摆脱迷惑烦恼，实现生命的最大价值。所以说，了解佛性对我们更为重要。

　　周：佛就是觉悟，佛性就是觉悟的本性。人性问题，从不同角度有不同说法。比如探讨人和动物的区别，但对人来说又是共同的，这些特性被称为人性。西方哲学通常认为，人是有理性的，动物是没有理性的。

　　此外是从道德的角度。中国关于人性善恶有很多争论，先秦时的儒家就有几派，孟子认为性善，荀子认为性恶，孔子则认为是中性的，所谓“性相近，习相远”，善恶是后来变的。但西方哲学对人性的善恶谈得很少，没有从道德上分析人性。

　　西方近代哲学对人性的分析，是考虑到这样的问题——社会怎么对人性因势利导。它把人性分成两方面：一是认为利己乃人的本能，个体生命一定会追求自身利益，一定会趋利避害，趋乐避苦。我们无法对本能作道德判断，不能说这是善的，或这是恶的。

　　但人不光有利己的本能，还有另一种本能叫同情心。西方哲学普遍承认，人是有同情心的。其中有两种不同观点，但我看大同小异。一种观点认为，同情心是独立形成的特性，是在原始的社会生活中逐步形成的，因为他需要别人帮助，需要合作，就形成了同情心。另一种观点认为，它是由利己心派生的。作为生命体来说，你必须有利己心，对自己的痛苦和快乐是敏感的，要关心并追求自身利益，才能将心比心，推己及人，想到别人有同样的本性，所以要尊重别人的本性。

　　不管怎样，两者都承认人既有利己心又有同情心，社会就该因势利导。因为利己心是最强烈的，所以要设计一种制度，让每个人都可以追求自身利益。但因为你是利己的，他也是利己的，所以你在利己时不能损人。这样一种鼓励利己、惩罚损人的制度，叫作法治。

　　法治的根本原则，是每个人可以追求自身利益，但不能损害他人利益。在这一点上，我觉得中国传统思想是有问题的，往往把损人和利己说成一回事。其实利己不一定损人，损人是有害的，利己则是应该鼓励的。在中国儒家思想中，对于追求个人合理利益是有压制的，很多社会问题可以从中找出原因。

　　主持人：这段说得非常棒，很多时候大家会有一种误解，觉得提倡利他时，自身利益一定会受到损害；或说到利己时，一定是损人的。其实两者之间没有必然的捆绑关系。

七、利人和利己

　　济：处理好义与利、自利与利他的关系非常重要。在中国传统文化中，往往把两者对立起来。一个人追求利益，很可能被视为小人。反之，如果你是君子，似乎就不该追求利益。事实上，义与利不必对立，因为我们在世间的生存需要利益为保障。但“君子爱财，取之有道”，只要用正当手段获取利益，和道德并不矛盾。

　　在市场经济发展早期，很多人为逐利不择手段，带来种种苦果。随着经济发展的逐步规范，人们发现，企业想走得远，做得大，要具备两种精神，一是诚信，一是利他。首先要有诚信，这是企业的立身之本。同时还要有利他心，考虑大众利益，才能得到社会认可。从诚信和利他的角度，利益和道德是相辅相成的。当然，有时不讲诚信和利他也能赚钱，但这是走不远的。现在的互联网企业讲究免费原则，如淘宝、微信都是通过免费广结善缘，再通过其他渠道获利。可见，利他是做大平台、得到人脉的重要前提。

　　说到自利和利他，我们过去很容易把两者对立起来，以为利他就会损己，损他才能利己。事实上，人类生活在共同的地球家园，是唇亡齿寒的关系。现在习主席提倡人类命运共同体，也是说明，人类利益是一体的。我们只有具备利他心，互利互惠，才能在地球上和谐相处，共同发展。

　　世界是缘起的，不论人和人之间，还是人和自然之间，都是彼此依存的。如果我们仇恨他人，想要伤害他人，且不说对方是否受害，自己首先会被这种不善心所伤害。想一想，当我们心怀嗔恨时，会开心吗？反之，如果对他人慈悲关爱，让他人因你受益，不仅能得到对方和社会的认可，同样会滋润自己的生命，让自己感到幸福。所以说，利他即是利己，害他终将害己。

八、从同情心到慈悲心

　　主持：佛法说的是慈悲心，哲学说的是同情心，两者有什么区别吗？

　　济：孟子说，恻隐之心人皆有之。人们看到孩子走在井边就会担心，不是因为孩子和你有什么关系，而是自然生起的同情心。这就说明人有良性潜质。如果我们把这念恻隐之心不断发扬，就会成为慈悲心。当你看到每个人都能心生慈悲，就是观音菩萨的大慈大悲。所以从佛法角度说，同情心是成就大慈大悲的重要基础。如果没有同情心，也就没有慈悲心了。

　　周：西方哲学在谈道德问题时强调了两点。道德基础并不是社会外加于人的约束，实际上，道德在人性中是有根据的。你是生命，别人也是生命，生命和生命之间是有通感的。看到别的生命受苦时，你会本能地产生痛苦，这是道德的基础。英国哲学家、经济学家亚当·斯密在《道德情操论》中强调：社会上一切重要道德都是建立在同情心的基础上。其中最主要的，一是正义，一是仁慈。正义就是不能损人，并对损人行为加以制止和惩罚。而仁慈不仅不能损人，还要在他人遭受痛苦时给予帮助。所以，同情心是西方哲学强调的道德基础。

　　另一个基础是说，人是精神性的存在，有灵魂，有理性，所以你有自尊心，要尊重自己，也要尊重他人，要作为灵性的存在互相对待。这种尊严也是道德的基础。

　　这个说法和孟子的观点很像。孟子讲道德的四端，其中两点是说：“恻隐之心，仁之端也”，恻隐之心是仁爱的开端；“羞恶之心，义之端也”，做人是有尊严的，不能亵渎这个尊严。这种道德情感，中外是相通的。

　　济：今天的社会，道德在民众心目中并不是很有分量。之所以出现这种情况，和对道德的认识有很大关系。我们往往觉得，道德是社会的需要，不是个体生命的需要。那么当大家都不遵守道德时，我去遵守道德，是不是傻瓜，是不是吃亏？ 

　　刚才周老师说到，道德的源头来自内在的同情心、羞耻心。但现在的人太无明了，这种内在源头未必有多少力量。所以要让大家认识到，道德不仅是社会的需要，当我们遵循道德时，自己将成为最大的受益者。佛法认为，生命都是因缘因果的相续。我们今天能成为这样的人，有这样的性格、兴趣、命运，来自过去生的积累，是行为、语言、思想产生后留下的业力。这些积累会成为习惯，习惯会成为性格，性格会成为人格。我们希望成为更美好的自己，必须从身口意三业开始改变。这就离不开对道德的实践。

　　如果我们不遵循道德，造作种种恶行，将形成不健康的习惯乃至人格，给生命带来无尽痛苦。也就是说，自己首先会成为身口意行为的受益者或受害者，其次才是他人。道德行为会在自利的同时造福他人，不道德的行为会在自害的同时伤及他人。真正认识到这一原理，自然会遵循道德。所以道德需要以智慧为前提，看清这些行为的结果，以及和自身的利害关系。否则，仅仅通过社会监督或同情心来落实道德，是没有多少力量的。

　　主持人：在利益面前，道德的约束力往往非常微弱，甚至在法律的重压下，也有人铤而走险，导致种种问题。所以还是要从观念上正视，从根本上改变人心和人性，知道所有的事都和自己息息相关。

九、认识人心、人性的意义

　　主持人：我们说了很多人心、人性的内容，就是在解答今天的主题——人工智能时代，人类何去何从。通过两位智者的对话，我想大家琢磨出答案了：往外找是没有出路的，只能向内探求。最后请两位说一说，在科技如此发达的时代，大家不再为基本生存担忧，可还是存在种种问题。我们讨论人心、人性这些古老而根本的问题，意义究竟在哪里？

　　济：自16世纪以来，基本是西方的物质文明在主导，包括商业文明、工业文明、科技文明，都在改造世界，服务人类。在人口不断膨胀、资源迅速消耗、生态日益脆弱的今天，很多国家已开始关注移民外星的课题。这些发展的共同特点，就是不断向外探求。事实上，这条路是走不通的。

　　我们要寻找出路，必须向内而非向外。因为一切问题的根源，在于人有没有健康的心态和人格，而这正是东方文化的强项。佛法认为，心净则国土净。我们的内心清净，世界自然就清净了。因为世界是由人组成的，如果每个人都善良而富有爱心，哪怕物质简单一点，同样可以过得很美好。相反，哪怕物质超过现在十倍，但有很多不健康的人，这个世界会安定吗？会和谐吗？     

　　相对无限的宇宙，人的认识能力非常有限。我们有了越来越先进的科学仪器，但每一种新的发现都让人了解到，其实还有更多的未知。可以说，已知越多，未知也越多。我们一直以为物质世界就是一切，但悟空号发现，在宇宙中，暗物质约有27%，暗能量约有68%，而我们看到的物质世界仅有5%。面对如此巨大的未知，我们真的很容易焦虑——未来到底在哪里？

　　佛法给我们指明一条出路，认为心的本质就是世界的本质。因为心是无限的，哪怕世界有无限的外延，但在本质上，都是心的显现。当我们有能力看清自己的心，就有能力了解无限的世界。我曾在北京大学阳光论坛作过“佛教的世界观”的讲座，讲到科学发现对佛经的印证。从宏观世界，科学家发现了越来越多的星系，但《华严经》《般若经》早就告诉我们，宇宙中有恒河沙数世界。在微观世界，现代量子力学发现了波粒二象性、量子纠缠等，而佛法的中观和唯识思想中，早已将相关原理讲得非常透彻。为什么佛陀在两千多年前就有这样的智慧？因为他证悟了心的本质，证悟了诸法实相。

　　面对世界的快速发展，人工智能的高度发达，很多人感到茫然：不知道生命的意义在哪里，人生的方向在哪里。如果我们继续向外寻求，是永远找不到出路的。只有转而向内，立足于对心的认识，重新造就人格，建立目标，才能不断提升生命品质，而这正是人工智能完全无法替代的优势。

　　人类何去何从？我们有什么样的认识，就能认识什么样的世界，选择什么样的未来。佛法自古以来就被称为心学，对认识心性和解决心理问题有着透彻的智慧。通过对智慧文化的学习，可以开发潜能，从认识生命真相，到认识世界真相。当我们看清这一切，就没有何去何从的困惑了。

　　周：我觉得，人类前途归根到底是取决于人类中的多数人，他们的生命能不能觉悟。从这个角度说，只要能达到这一点，人工智能就不可怕，出了问题我们都能解决。如果达不到这一点，没有人工智能，人类也没多大希望。

　　从这点来说，我觉得我们需要佛法，也需要一点哲学。佛法确实了不起，西方哲学从古希腊开始，一直在追求，要找到世界的本质是什么。找了两千多年，现在得出一个结论——世界没有本质，也就是佛法说的无自性。

　　主持人：周老师刚才的讲话中说到一些佛法名相，我觉得特别赞叹：您作为一个哲学家，可以有这些修行方面的认识。相信到下一本书，您的境界更值得期待。关于今天的主题，相信每个人都有自己的思索，也找到了相应的答案。刚才法师和周老师说得很清楚，就是向内求——每个人找回自己的本心，找到生命的出路，人类就能找到共同的出路。

十、现场问答

　　1.空，是否一切皆虚幻

　　问：佛家讲空，让人觉得生命很虚幻。那佛教和哲学是不是虚幻的？有没有学习的必要？

　　济：空，是要空掉我们对自我和世界的错误认识，并不否定现象本身。佛教认为一切存在都有因缘因果，只是因为我们看不清，才对自我和世界产生我的设定，永恒的设定，进而执著这种设定——以为自己的所见最正确，就是如此，必须如此，烦恼由此产生。如果不学习佛法或哲学的智慧，可能永远活在自己的观念中，在无我的世界执著我，在无常的世界期待常，永远事与愿违。只有学会智慧地看世界，才不会因为误解引发烦恼，人生才会变得更美好。

　　周：我倒觉得，哲学让我的人生变得比较痛苦。如果不想这些问题，就安安心心地过日子。但思考这些，最后你会发现是没有答案的。从空性来说，是要空掉我们的错误认识，空掉世界的永恒性，以及给我们希望的坚固性——觉得世界是坚固的，可以提供意义。西方人总在追问“世界的本质”，最后把上帝作为精神本质来信仰——总有一个永恒的、不会失去的东西在那里，你相信它吧。但佛教没有这个。当然，可能世界的本来面目就是这样，你就接受吧。

　　济：佛法否定永恒，并不是说除了虚幻的现象就什么都没有。其中有两个层面，一是我们会对世界产生永恒的设定，其实这种永恒根本不存在。我们希望爱情天长地久，事业千秋万代，甚至希望自己长生不老，不过是因为执著感情，在乎事业，害怕死亡，是对世界有过多依赖后产生的幻想。事实上，这种执著将给人类带来无尽的痛苦。佛教讲无常，只是让我们认清真相，但同时也告诉我们，觉性是永恒的，但这个永恒是超越二元对立的，既不可以用有去认识，也不可以用无去认识，并不是什么都没有。

　　周：有和无的中道非常微妙，其实我看不懂。最后我得出一个结论——不要去问有还是无，就对了。

　　2.要不要追求真相

　　问：周教授说，研究世界后发现没有本质，那么世界有没有真相？我们要不要去追求究竟的真相？我觉得从生到死，这样自得其乐不也挺好的吗？

　　周：如果你已经有这个问题，必然去问。我的体会是，如果弄不清楚，觉得人生是不踏实的。有些人是没有这个问题的，你让他问，他也不问。但有些人对终极性问题比较关注，可能有天生的成分，当然也有后天的熏陶。如果你属于内心没有这个问题的，那就这样吧，不必自寻烦恼。

　　济：世界有没有真相？需不需要探究真相？很多人对世界没什么思考，生个孩子，找份工作，过个小日子，也能乐在其中。一旦关注起“人为什么活着，生命真相是什么”之类的问题，反而平添烦恼。那么，自得其乐的人需不需要被唤醒？还是让他们继续安于现状？其中包含两种情况。

　　有些人之所以自得其乐，是建立在相对稳定的基础上，比如身体健康、家庭和睦、事业顺利，没遇到天灾人祸。一旦这种平衡被打破，其实是乐不起来的。即使他有福报，能一辈子乐下去，面对死亡时还能不能乐？即使能平静地死去，这种没有终极方向的人生，和动物有什么本质区别？只有认识真相，知道无常无我、因缘因果的原理，才知道怎么在因上努力，同时坦然接纳一切结果。建立在这一基础上的快乐，才是可靠而长久的。

　　周：我觉得，明白世界真相，比如知道无常、空性的道理后，并不能建立幸福的基础，但给了我们消除痛苦的理由——用不着烦恼，反正这么回事，就不会纠结于人生中的是非得失。很多人没看到这个真相，所以如此纠结。

　　济：消除痛苦的根源，就是制造幸福最好的基础。

　　3.学佛是投资人生

　　问：我是做企业的，很想把佛法学好，但身边人常说，应该退休后才去学。因为学东西肯定要花时间，有时会和应酬冲突。我想请教，什么时候学佛更合适？

　　济：佛法是人生的大智慧，可以引导我们更好地做人，更智慧、更幸福、没有烦恼地活着。这样一种智慧，是老了才需要，还是越早拥有越好？现代人普遍很忙，做企业的尤甚，似乎没时间用来学佛。事实上，不少企业家为了提升管理水平，会去上工商管理、传统文化等课程。为什么有时间学习？因为他们认识到，自己需要这样的提升。

　　学佛也是同样。当我们了解它的重要性，相信这种学习有助于自己更好地做人做事，自然会有时间。日本的稻盛和夫能做两家世界500强的企业，离不开佛法的智慧。近年来，我也经常应邀给企业家们讲座，内容包括“企业与人生、现实价值与终极价值”等。智慧可以化繁为简，使管理更加直接有效，同时让你更有爱心和利他心，得到更多人的认可。所以，这种学习是磨刀不误砍柴工，从另一个角度说，也是对人生的投资。

　　4.自我与无我

　　问：佛法提倡的无我是不是反人性的？这和西方的人本主义精神是不是相违？

　　周：佛教说无我，我的理解，并不是对个人生命的否定，而是一个大的概念。诸法无我，就是一切现象都没有自性，没有不变的本质。这不是人类学的概念，而是大的哲学概念，当然对人也适用。很难从这一点说它是反人性的，我觉得这和人本主义谈的不是一回事。

　　济：西方人本主义强调个体的独特性，追求个人价值的实现。在佛教看来，这一思路缺少对人性的考量，容易成就我执。个性解放到底解放什么？在漫长的中世纪，西方经历了宗教神权的压抑，所以在文艺复兴时期提出了个性解放。这一思想虽然带来艺术、文学、哲学的全面繁荣，但也使人性中的负面因素得以张扬。很多艺术家看到了其中的问题，但没有解决的智慧，只能以极端的方式来表现，使当代艺术变得光怪陆离。事实上，如果找不到生命的出路，也就找不到艺术的出路。如何找到生命出路？唯有佛法智慧。从某种意义上，佛教所说的无我，正是要否定人本主义追求的自我。因为后者往往是在追求自我的过程中，迷失了自己。在佛法看来，只有放下自我，才能找回自己。

　　周：人本主义是局限在缘起的现象世界，肯定人要追求自我价值，却没有看缘起现象的背后，有没有本体世界或空性。而无我的观念是告诉我们，现象世界的本质是空性。文艺复兴后，一方面是人本主义的兴起，另一方面是原来关于本体论、形而上学的追求，包括对上帝信仰也开始衰落，提出“到底有没有上帝”等疑问。实际上，对本体的怀疑就是无我——看到世界背后没有不变的本质。这已逐步成为西方哲学的主流。从历史的发展来说，两者好像不太冲突，而是相辅相成的关系。这可以作为研究的题目先放着。

　　主持人：听到今天的对话，大家会有一种感觉，很多问题的最终答案是开放性的。在阅读本书时，您也会有这种感觉。这也是启发我们思考的过程。

　　5.如果工作被人工智能取代

　　问：现在越来越多的岗位被人工智能替代，那么失业的人是什么因缘？社会是否会因此不稳定？

　　济：这确实是个重要问题。未来很多工作会被人工智能替代，意味着大量的人要失业。对很多人来说，工作不仅是生存需要，也是精神寄托，可以打发日子乃至实现人生价值。当他们没事干之后，即使衣食无忧，身心何以安顿？这就可能制造种种社会问题。所以说，未来每个人的身心健康尤为重要。这样的话，不论社会如何变化，都能安然接纳，顺势而为。我想，最好的方式就是学佛。

　　当人有更多时间后，应该发挥人的独特性，完善自我，实现生命的终极意义。进一步，以慈悲、爱心、正念造福社会，利益大众。这才是人类的未来出路。如果没有智慧文化的引导，很多人没事干之后，其实是很可怕的事。

　　周：我觉得有各种可能性，有时是物极必反。现在我们买东西已经不去商店，都是电商快递给你。结果北京的大商场快空了，生活中的一些普通乐趣也没了。我相信发展到一定程度，人们会考虑这种生活到底对不对。我觉得不会长期延续下去，人需要日常生活的乐趣，不能完全用人工智能代替。

　　另一方面，马克思讲共产主义社会最重要的特点，还不在于生产资料公有，这只是手段而已。他要达到的目的，是造就一个自由王国，每个人都可以从事他喜欢的事，有人搞科研，有人搞艺术，各尽所能，不是为了物质，也不是为了谋生。如果有好的社会制度和环境，可以把多数人从谋生的劳动中解放出来，发展自己的能力，实现人生的价值。前提是他对人生有正确理解，所以还是要靠佛法。

　　主持人：今天已经超出预期时间，虽然听众在陆续发来问题，但对话只能到此结束。未来何去何从？相信每个人心中会有自己的思索和答案。我们再次用热烈的掌声，感谢两位智者以智慧火花给我们的启示，也把掌声送给自己——因为你们的到来，成就了这一场因缘。希望以后还有机会相聚，再次探索静心文化。

2024.6修订