济群法师
四、辞别嘱咐
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。”偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身，
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中，
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身，
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。
若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。” 师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”
复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”
辞别嘱付，是六祖对弟子们最后的教诲。
“大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：汝等各依位坐，吾与汝别。”先天二年，713年，即开元元年，唐玄宗即位时改元先天，次年改元开元。先天二年八月初三，时癸丑年，六祖在国恩寺用斋结束，就对门人弟子说：你们都各自坐好，我现在要和你们告别了。
“法海白言：和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”法海问六祖说：和尚要留下什么教法，让后代这些迷惑的众生见到佛性？以下这段，是临终前的最后叮咛，也是六祖一生教化的尾声。
“师言：汝等谛听！后代迷人若识众生，即是佛性。若不识众生，万劫觅佛难逢。”在以下这段开示中，出现最多的两个词，就是“众生”和“佛”，引导我们正确认识众生和佛的关系，更鼓励我们直下承担，志求佛道。六祖说：你们都认真听着，觉性在众生中，不离众生。后代的迷人，如果能够认识众生的本质，也就是认识佛性。如果不能从众生中认识觉性，心外求佛，即使经历百千万劫，也是不能成佛的。
“吾今教汝识自心众生，见自心佛性。”六祖说：我现在就告诉你们，怎么认识自心的众生，认识自心的佛。《忏悔品》说：“自心众生誓愿度。”这个众生就是由无明而出生，由执著而养育，是潜伏在我们内心的贼子，唯有认清其真相，才能不为所惑。但这个心中不仅有众生，更有佛性。成佛也是要从自心去成，而不是另外的什么地方。
“欲求见佛，但识众生。”如果你想见到佛，去哪里见？怎么见？首先需要认识众生，因为一切众生皆具佛性。就像莲花出于淤泥，如果没有淤泥，也就没有莲花。同样的道理，如果没有众生，也就没有佛；没有烦恼，也就没有菩提。所以佛要从众生中去认识，菩提要从烦恼中去认识，涅槃要从生死中去认识，它们的本质都是空性，是平等无别的。
“只为众生迷佛，非是佛迷众生。”只是因为众生被无明所迷，所以才见不到佛性。并不是说佛迷了，才会成为众生。因为佛代表圆满的觉悟，决不会由迷再退转为众生。
“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”如果体认到菩提自性，众生当下就是佛，因为他已证佛所证。如果迷失菩提自性，虽然是潜在的佛，却依然显现为众生。
“自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。”如果认识到自性的平等无别，众生就等同于佛，因为两者在空性层面是没有差别的。如果迷失自性，产生邪知邪见，虽然我们本来可以成佛，实际却还是众生。自性邪险不是说自性会变得邪险，是因为迷失自性而产生邪知邪见。
“汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。” 如果你们的心陷入虚妄分别和颠倒妄想，佛性就会迷失，显现为众生性。而当我们生起一念平等无别的心，没有任何二元对待，众生就会成就佛陀那样的品质。
“我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？”每个人内心都有佛性，这个自己本来具足的，才是真正的佛。如果内在没有佛性的话，到哪里才能找到真佛？
“汝等自心是佛，更莫狐疑。”所以你们要知道：自心就是佛！对于这个观点千万不要疑惑，这是禅宗修行的根本所在。如果将信将疑，就落入了思惟分别，是无法见道的。有学人问禅师：什么是佛？禅师答：你就是。这不是玩笑，不是欺诳，关键在于，你有没有直下承担的气魄？有没有言下大悟的根机？
“外无一物而能建立，皆是本心生万种法。”离开觉性，外在世界其实没有一法可得。我们认识的世界都是心的显现，都是从心出生万法，都是菩提自性的作用。体悟到心的本质，也就体悟到世界的本质，没有内也没有外。
“故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”所以经中告诉我们：心生起的时候，种种法就随之生起；心坏灭的时候，种种法也随之坏灭。宇宙万有都是心的显现，凡夫圣贤也是心的不同作用，如果心外求法，是永远也求不到的。
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人识此偈意，自见本心，自成佛道。”我现在留一首偈和你们作别，名为“自性真佛偈”。后代学人若能领会其中真义，自然能见到心的本来面目，由此成就佛道。
“偈曰：真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”偈颂内容是：每个人内在的菩提自性就是真正的佛，而我们的邪知邪见及由此产生的贪嗔痴三毒则是魔王。在这个心灵世界中，佛和魔是并存的。当心进入邪见，进入迷惑状态，进入贪嗔痴三毒时，魔就成了心灵家园的主宰。而当心进入正见，进入觉悟状态时，佛就取而代之，成为心灵世界的主人。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”当我们迷失觉性，生起邪见和三毒，就代表魔王在内心安家落户，成为主宰。可见魔未必是外在的，我们当下的心都有魔性，随时可能被魔性主宰。当我们认识到魔性带来的危害，生起正见和观照力的时候，就会解除邪知邪见和贪嗔痴三毒，使佛性得以显现。此时，魔又变身成为真佛了。因为魔性的本质就是佛性，只要去除无明，贪嗔痴的原始能量就会回归佛性。所以这并不是魔假扮的，而是确定无疑的真佛。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”法、报、化三身本来就是一身，从本质上说，都是由菩提自性显现的，所谓“清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也”。如果能证得觉性，亲见自己的本来面目，就是成佛之因。因为成佛不是成就外在的什么，而是对菩提自性的圆满体认。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”我们可以从化身中认识生命内在的清净本性，从当下的起心动念、行住坐卧、举手投足中去认识，这个清净本性没有离开日用处，没有离开我们的任何行为，只是这种作用通常被无明扭曲了。如果认识到现象背后的内在觉性，就能使我们的行为走向正道，走向觉悟，使未来生命走向圆满，没有穷尽。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”淫性就是淫怒痴，也是净性生起之因，因为它们本质上都是净性。但只有去除淫怒痴之后，才能证得净性。我们说淫性本是净性因，不是说必须通过淫怒痴来认识佛性，而是说任何一种心行背后都蕴含着觉性。安住觉性，远离五欲，就能在见性的刹那证得最高真实。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”今生有缘听闻顿教法门，是最快速的见性之道，一旦悟入菩提自性，就是证佛所证，等于亲见世尊。如果想通过外在途径成佛，不知到哪里才能找到真佛？因为佛性是我们本自具足的，向外找，永远不可能找到。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”如果我们在自己心中见到觉性，那就是成佛之因。如果见不到菩提自性，却向外寻找所谓的佛，有这个想法的，实在是愚痴透顶的人。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”我现在已经留下顿教法门，如果想要救度世人，必须自己努力修行。你们这些后来的学道者，如果不明白顿教见地，不懂得依此修行，而是晃晃悠悠地，生死轮回将没有了期。
“师说偈已，告曰：汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身着孝服，非吾弟子，亦非正法。”六祖说了偈颂之后，告诫大众说：你们要好自为之。在我灭度后，不要像世俗人一样，在那里哭哭啼啼，受人凭吊，或者身穿孝服，有这些做法的都不是我的弟子，也不符合正法。
“但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。”关键你们要认识自己的本心，见到自己的本性。安住于觉性，是没有动也没有静，没有生也没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住也没有往的。它超越一切形式，又能千变万化。其本质虽然无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，但表现出来的作用，则是能动能静，能生能灭，能去能来，能是能非，能住能往。这就是之前所说的，觉性有常和无常两面，常是它的体，无常是它的用。六祖在讲无动无静乃至无住无往时，是从体来说。从用而言，则是有动有静乃至有住有往。但这种动静生灭的当下，就是不动不静，不生不灭。所以说，动静生灭和不动不静、不生不灭是一体的。就像《心经》所说：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”事实上，生灭的当下就是不生不灭，垢净的当下就是不垢不净，这是在缘起意义上认识的。
“恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。”虽然这些话以前反复讲过，我担心你们内心迷惑，不能领会我的本意，所以再次嘱咐，希望你们见到自己的本心。在这最后时刻，六祖一而再、再而三地讲了那么多，真是苦口婆心，大慈大悲。
“吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”在我灭度后，你们要依此教法修行，就像我在世时一样。如果违背我说的教法，即使我继续活在世间，即使你们整天都在我的身边，也是得不到什么真实利益的。
“复说偈曰：兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”兀兀，不动。腾腾，自在、没有造作。寂寂，安安静静。最后，六祖又说了一首偈：安住于觉悟本体，不必刻意修善，也自然不造诸恶。同时，不执著见闻觉知，内心坦坦荡荡，了无牵挂。当一个人寂寂的时候，见闻觉知会变得特别灵敏，所以，断见闻不是没有见闻觉知，而是不执著于此。这是六祖的临别赠言，也是禅门的用功之道。
五、入灭
师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣。”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
十一月，广韶新三郡官僚洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之。门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。
韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。
师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。得嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣、中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。
最后一部分，主要讲述六祖圆寂后的各种瑞相及后事处理。
“师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：吾行矣。奄然迁化。”六祖说了这首偈颂后，一直端坐到三更，忽然对门人说：我走了。然后就自在地离去了。在禅宗史上，禅者们坐脱立亡、生死自在的例子比比皆是，真是令人景仰。
“于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。”当时，出现了很多瑞相。屋内充满馥郁的香气，空中则有白虹一直连接到地面，而周围的林木都变成白色，飞鸟走兽一齐发出哀鸣。
“十一月，广韶新三郡官僚洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。”十一月，广州、韶州、新州三地的官僚和门人弟子、僧俗二众，都争相迎请六祖的真身，一时无法作出决定。最后还是焚香祈祷，看香烟飘向哪里，就是六祖自己选择的归处。
“时，香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之。”当时，香烟一直朝着曹溪方向飘去。到十一月十三日这天，就把神龛和衣钵迁回曹溪。至第二年七月出龛，弟子方辩将香泥包裹在六祖的真身上。
“门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。”弟子们想起六祖曾经说过有人会来取他首级的谶语，就先以铁皮和漆布包裹在六祖脖子上作为保护，然后装入塔内。
“忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。”在入龛时，忽然在塔内出现白光，直冲云霄，直到三天才散去。
“韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。”韶州地方官员就上报朝廷，得到朝廷敕令，立碑以纪念六祖的道行。
“师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。得嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其数。”六祖世寿76 岁，24岁得到禅宗五祖的衣钵传承，39 岁在印宗法师门下剃度出家，弘法利生37 年。在此期间，得到他的心法传承者共有43 人，而在他座下听闻教法并得到利益者就不计其数了。
“达摩所传信衣、中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。流传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。”尸之，即主之，负责保管。达摩所传的作为表信的袈裟，中宗所赐的磨衲袈裟和水晶宝钵，以及方辩所塑的六祖造像和法器等，由主塔的侍者负责保管，永远作为宝林道场的镇寺之宝。此外还有《坛经》流传于世，开显顿教法门的宗旨和精髓，以此兴隆三宝、利益众生。
结束语
《六祖坛经》是禅宗的重要典籍，正因为有了六祖和《坛经》，才有了影响整个汉传佛教的禅宗时代。可以说，它是汉传佛教本土化的巅峰之作。所以，《坛经》不仅在佛教界有着举足轻重的地位，也是中国传统文化的瑰宝之一。时至今日，凡对国学稍有涉猎者，大多知道六祖惠能，知道《六祖坛经》，知道“风动、幡动、心动”的典故，甚至还会说几句“烦恼即菩提”或“佛法在世间，不离世间觉”之类的法语。而六祖的得法偈“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”更被谱写为佛乐，广为传诵。
禅宗之所以能“直指人心，见性成佛”，关键在于，它将一切修行立足于对觉性的体认。《坛经》中，不仅开显了宗门特有的见地和行持，对于三宝、皈依、忏悔、净土、三身佛、戒定慧、四弘誓愿等佛法基本概念，也都是从顿教的角度进行诠释，并直接指向觉性。比如三宝为自性三宝，所谓“佛者觉也，法者正也，僧者净也”；净土为自心净土，所谓“随其心净，即佛土净”；乃至三身佛，都是自性三身佛，所谓“法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛”。这些见地不仅有别于教下的解说，也有别于同为禅门的渐教一脉。
了解这些见地，可以帮助我们提高眼界，认识到佛法的核心，以及修行最直接的契入点。这也是我们学习《坛经》的重点所在。但落实到具体修行中，还需要衡量一下：这个“向上一着”，自己是不是够得着？五祖当年传法时，在东禅寺这个千人丛林中，除惠能一人，上座神秀尚且“未入门内”。可见，真正的顿教根机实在少之又少。用现在的话说，顿教法门就是一种面向小众的精英教育。关于这一点，六祖在《般若品》中就特别叮嘱过：“若不同见同行，在别法中不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。”
遗憾的是，六祖所担心的两种情况，果然被不幸而言中。禅宗在经历“一花开五叶”的兴盛后，至宋就一路式微，甚至带来汉传佛教的整体衰落。为什么？原因之一，就是禅宗这一精英教育过于普及，几乎发展成佛教主流。事实上，具备上乘根机的老师和学人都不可能太多。如果缺乏相应基础，这种修行很容易流于口头禅。有人觉得自己已经找到最直接的法门，经教都看不上了，戒定慧都看不上了，但本身不是那个材料，结果自欺欺人，把一些说法当做自己的境界。这样以讹传讹，一代不如一代，佛教怎么能健康发展？也正因为如此，使得不少人因此鄙薄禅宗，诽谤顿教。
我们今天学习《坛经》，既要认识到这种见地的可贵，也要找到适合自己的入手处。当年，五祖虽然把衣钵传给惠能，但对神秀之偈也给予肯定，告诉门人：“依此偈修，有大利益。”其实对多数人来说，这种“时时勤拂试，勿使惹尘埃”的方法，更容易相应，也更容易做得起来。同时，这也是转变根机的过程。
禅门有句话，叫做“高高山顶立，深深海底行”。也就是说，见地要指向高处，而在行持上，则要带着这种见地在日常生活中去实践。对任何一个法门的修行来说，见地、基础和次第都是不可或缺的。所谓见地，就是对生命和世界真相的认识，也可称为“佛法之眼”。尤其是对于禅宗的学习，如果见地跟不上，必然会流于笼统颟顸。此外，还要重视皈依、发心、戒律的基础，以及修学的次第，不要好高骛远，总想着一招搞定，最终却一无所成。
近年来，我一直在提倡《道次第》的修学，就是为开显觉性架个梯子，使学人的根机变利，尘垢变薄。因为根机并不是绝对的，也是缘起法。所谓上根利智，不是天生如此，而是来自多生累劫的修行。只要方法正确，持之以恒，钝根也能转为利根。如果把觉悟本体比做太阳，尘垢就像阻挡阳光的云层。每个人的太阳是一样的，但遮蔽阳光的云层却厚薄不一。如果云层太厚，要拨开它，决不是一日之功。所以，先要让云层变薄变透，最终才能在善知识的引导下拨云见日，光照大千。
我想，只要能够重视见地、基础和次第，那么，我们修习《坛经》就能做到稳中求胜，从而避免那种高不成低不就的状况。