济群法师
《般若品》主要讲述顿教的见地及这一见地的殊胜。见地是一个宗派的核心内容，也是体现此宗思想高度的标尺。禅宗之所以是至高无上的法门，之所以能“一超直入如来地”，原因就在于见地高超，直截了当。正是在这样的见地下，才能有快捷的成就之道。其后的《疑问品》《定慧品》《坐禅品》等，主要介绍了顿教的修行。如果说见地是修行的指导，那么修行就是对见地的体证，最终还要落实到心行上。所以，这一品可谓重中之重。
顿教的见地究竟是什么？就是告诉我们，每个众生本具菩提自性，在生命某个层面，和三世诸佛无二无别。从现状来看，众生和佛有着天壤之别；而从根本来说，他们的分歧点就在于迷悟一念之间。迷失觉悟本体，所以成为众生；体认觉悟本体，当下就是觉者。
《般若品》主要解释“摩诃般若波罗蜜”。般若系的经典，有《放光般若》《文殊般若》《金刚般若》《大般若经》等，统称“摩诃般若波罗蜜”。对于“摩诃般若波罗蜜”，中观学者和禅宗祖师的解释不太一样。《般若经》的核心思想为缘起性空，龙树菩萨的“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义”，就是对这一思想的精辟总结。中观的修行理路，是通过对缘起无自性空的认识建立正见，依此修习观照般若、实相般若，从而抵达彼岸，即“波罗蜜”。而禅宗的修行，则是引导我们直接体认般若，体认觉性。
次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”
复云：“善知识！菩提般若之智世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。”
“次日，韦使君请益。”第二天，韦使君继续向六祖请法，希望得到更深入的指导。法通常都是应请而说，这既是为了表示对法的尊重，也是因为，只有当学人生起闻法意乐时，法才会进入他的心相续中，对他产生作用。
“师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。”六祖登上法座，告诫大众说：你们要时时以清净心忆念“摩诃般若波罗蜜多”。早在四祖起，就常劝门人念“般若波罗蜜多”。六祖所提倡的念，不仅是念诵的念，而是把“摩诃般若波罗蜜多”变成自身正念，念念不忘，是这个意义上的念。
“复云：善知识！菩提般若之智世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。”大善知识，不是普通的善知识，而是能引导我们见性的明师。六祖接着说：各位善知识，菩提般若的智慧是世人本自具足的。只是因为内心被无明所惑，才没有能力认识，没有能力完成自悟自觉的修行。如果人们根本不知道自己有佛性，怎么会想到自己还可以成佛呢？这就必须有明眼的大善知识，引导我们去见性，去体认觉悟本体。这段文字是对“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”的深化。在“本来清净”和“但用此心”之间，有一个不可或缺的重要条件，那就是“大善知识示导见性”，否则也是悟不了的。即使像六祖这样的根机，也需要五祖加以印证。
“当知愚人智人，佛性本无差别。只缘迷悟不同，所以有愚有智。”我们要知道，不论愚者还是智者，乃至圣贤、凡夫、动物，在佛性上都是一味平等、了无差别的。只是因为迷和悟的差别，所以才有愚痴和智慧的不同显现。当你体证生命内在的佛性，就是智者，就是圣贤。当你迷失生命内在的佛性，就是愚者，就是凡夫。换言之，正是迷悟的一念之差，造就了众生和佛菩萨的天渊之别。当然，迷也有深浅不同，从而导致有情根机的利钝，素质的高下。佛教之所以有八万四千法门，正是佛陀顺应不同根机而施设的种种教法。
“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。”现在，我就为你们开显有关“摩诃般若波罗蜜”的修行法门，你们要专心聆听，我来帮助大家认识，内在的般若智慧究竟有哪些特征。
一、释摩诃般若——开显觉悟本体的特征
善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。
善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧，到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
善知识！莫闻吾说空便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。
善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。
善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人不可与语，为邪见故。
善知识！心量广大，遍周法界。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。
善知识！一切般若智皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
在这一部分，六祖首先对摩诃般若进行解说，为大众开显觉悟本体的特征。
“善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。”善知识，世人虽然从早到晚在念着般若，念《般若经》，念《金刚经》，念《心经》，却有口无心，根本不了解般若到底是什么，不知道每个生命内在本来就具足般若智慧。就像在谈论各种美食，却一口也不真正吃下去，终归是不能解除饥饿的。
“口但说空，万劫不得见性，终无有益。”如果仅仅把“空”挂在嘴边，而不是去修行，去体证，即使说上千万劫，也不可能因此见性，是没有任何真实利益的。因为我们说的只是“般若”的概念，甚至只是“般若”这两个字的音声。般若的内涵是什么？需要用什么方法去体认？一无所知。甚至于，从来没有想过去了解。这样的说“空”，其实就是说“空话”罢了。
“善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧，到彼岸。”梵语，印度的雅语，印度人认为这种语言秉承梵天所说，故称梵语。“摩诃般若波罗蜜”是梵语音译，翻译成汉语，“摩诃般若”为大智慧，即《坛经》反复提及的“菩提自性”。“波罗蜜”为到彼岸，是相对于生死此岸的涅槃彼岸。这种大智慧代表觉悟的力量，而到彼岸则是觉悟所产生的作用。凡夫的生命充满迷惑烦恼，为此岸。一旦开启内在的摩诃般若，就具备破除无明的能力，当下就是彼岸。
“此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。”到彼岸的关键，是体认生命内在的菩提自性，这就需要落实到心行，而不只是会念，会发出“摩诃般若”这几个音节。如果只是嘴上念念而已，不能进一步落实到心行，这种念就像幻影、化城、露珠和闪电一般，稍纵即逝，了无痕迹。
“口念心行，则心口相应。”如果在念诵的同时，将之转化为内在心行，开启般若智慧，解除迷惑烦恼，才是心口一致，念念相应。禅宗祖师经常批判教下学人为说食数宝、入海算沙，有人因此把修禅和学教对立起来。其实祖师所批评的，只是那种心口不相应的学习方式。那样的话，忙来忙去，终究还是书本上的，是经典中的，是祖师大德的，自己却一点都用不起来。所以，我们不仅要这么说，更要这么做。
“本性是佛，离性无别佛。”我们的本性是什么？就是生命内在本自具足、圆满无缺的佛性。离开这个觉悟本体，再也没有其他的佛了，因为十方三世一切诸佛都是由开启觉性而成佛。所以说，成佛的正因就在我们内心，无须到他方世界上下求索，寻寻觅觅。
“何名摩诃？摩诃是大。”下面开始详细解释摩诃般若。什么叫做摩诃？摩诃为梵语，意为广大、众多、殊胜，此处形容心量的广大。
“心量广大，犹如虚空，无有边畔。”六祖以虚空为喻，帮助我们认识心具有的特征。心是极其广大的，就像虚空那样，无边无际。我们知道，地球只是宇宙中一颗微不足道的星球。我们可以观想自己坐在地球上，上方是无尽的太空，下方是无尽的太空，前后左右还是无尽的太空。这样观想之后，再反观我们的心，会发现心也像太空一样，没有任何边际。所谓的边际，都来自人为设定，我们觉得这是中国的天，那是美国的天，那是南非的天。这些并不是天空的区别，而是我们的设定。心本身是无限的，可以容纳一切。
“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”除了无边无际，心和虚空的另一个共同点是无形无相，没有方圆，没有大小，没有青黄赤白等种种色彩，没有上也没有下，没有长也没有短，没有嗔也没有喜，没有是非，没有善恶，没有头尾。为什么这么说？因为所有这些分别，只有在凡夫的妄念中才会出现，而在空性层面，是没有任何对立与差别的。修行，就是要撤除妄心造作的界限，回复心的本来面目，那就是无边无际、无形无相。
“诸佛刹土，尽同虚空。”刹土，刹是梵语音译，其意为土，这一翻译为梵汉双举。三世诸佛所成就的佛国净土，虽然在显现上美轮美奂，无比庄严，但它在本质上也是空的，就像虚空一样。
“世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”当我们做虚空观，将心安住于无限的所缘时，心所展现的就是一种无限的状态。在这个状态下，我们再来审视自己的心，会发现它从来都是无形无相，无一法可得的。菩提自性的真空也是同样。说到空，我们往往以为是什么都没有，那是顽空，不是《坛经》所说的真空。我们讲到“无一法可得”时，怎么知道“无一法可得”？就是因为内心还有一种了了分明的力量，绝非断灭空的空无所有。
“善知识！莫闻吾说空便即著空。”接着，六祖特别为大众澄清了一个问题：善知识，你们千万不要听到我说空，就一味地追求空，甚至执著于空。其结果，就会否定因果，成为一种断见，对修行有极大危害。
“第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”所以六祖告诫大众说：首先，不能执著于空。如果以一心求空的心态静坐，就会落入无记空的误区。空心静坐有两种情况，一是追求百无所思的境界，二是追求空空如也的境界。这都属于妄识造作的空，是和有对立的。六祖让我们认识的，是菩提自性所具备的特点，是本来清净而能出生万法的空，这才是我们要证得的真空，是和缘起显现不相冲突的。
“善知识！世界虚空，能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中。”此处，六祖还是以虚空为喻，对空作进一步的阐述：善知识，虚空虽然一无所有，但同时又能包含万物。不论日月星辰、山河大地，还是溪流泉水、草木丛林；不论恶人、善人，还是恶法、善法；也不论天堂、地狱，还是一切的五湖四海、须弥诸山，所有这一切都含藏于虚空之中。如果虚空是有界限的，就意味着有内外，有分别，就必然有什么被排除在外。正因为虚空没有界限，所以才能包罗万象，囊括一切。
“世人性空，亦复如是。”我们的菩提自性也具备这个特点，虽无一法可得，同时又含藏万物，能生万法，并非一无所有的空。
“善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。”善知识，正因为菩提自性能含藏万法，所以称之为大。从另一个角度来说，一切法都没有离开菩提自性，都是菩提自性的妙用。
“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。”菩提自性虽能含藏万物，但又不被万物所染。就像镜子，照到美好的境界，不会高兴；照到丑恶的境界，也不会嗔恨。心在观照外境时同样应该如此，看到一切人或善或恶的表现，都能不贪著、不抗拒。就像虚空，既包容云彩，也包容风雨雷电，宇宙万有，所以称之为大，也就是“摩诃”。
“善知识！迷人口说，智者心行。”善知识，愚痴者只会把佛法挂在嘴上，说得再多也不去实践。而那些有智慧的人，则会将法义落实到心行，进而通过实修，使之转变为一种心理力量。说般若，就是要证得般若；说波罗蜜，也是要成就波罗蜜。
“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”还有些愚痴迷妄的人，一味求空，以为什么都不想地枯坐着就是证得空性，就是最高的修行。这些人已落入增上慢，不是说些什么就能扭转的，因为他们对修行生起了邪见，是很难改变的。修空观，不是以什么都不想来压制妄想，而是通过如实观照平息并化解妄想。当观照具有一定力量时，可以在起心动念、行住坐卧的同时心无所住，这才是正道。仅仅追求什么都不想，什么都不做，这是一种偏空，已然走上邪路。
“善知识！心量广大，遍周法界。”善知识，心是广大无边的。可以说，法界有多大，虚空有多大，心量就有多大。
“用即了了分明，应用便知一切。”在这广大无限的心中又有一种力量，能够了了分明，就是遍知的力量。佛陀十大名号中，有一种叫做“正遍知”，也就是说，这种觉知是遍及一切，无所不知的。凡夫的认识是有指向性的，每个心念都有相应的所缘，或是想着赚钱，或是想着争权，或是想着家庭，或是想着事业。当他对这个所缘特别执著时，就会忽略周围的其他，这种知是狭隘的妄知。再比如，大家现在专心听我讲课时，你们的知就会锁定在我身上，锁定在我的语言上，越专注，对周围的反应就会越迟钝，就像一幅主体清晰而背景虚化的影像。如果不锁定某个对象，只是安住并保持觉知，一切都能平等地呈现在我们心中。可见，人本来具有遍知的功能。只是当心进入迷妄系统后，这个功能就被屏蔽了。如果放下执著，你会发现意识背后有一种遍知的功能，对周围的一切清清楚楚。这种清楚不是意识上的清楚，而是像镜子那样，照见但不粘著，映现但不停滞。当然，这还是最粗浅的遍知。一旦体认生命内在觉性之后，才是“横遍十方，竖穷三际”的遍知，也就是唯识宗所说的大圆镜智，山河大地、宇宙万有都能映现其中。这种功能是心本自具足的，只需体认即可，所以说“应用便知一切”。
“一切即一，一即一切。”宇宙中一切的一切，都没有离开菩提自性的这个“一”，是为“一切即一”。而这个“一”同时又能出生万法，含摄万法，是为“一即一切”。
“去来自由，心体无滞，即是般若。”什么叫去来自由？因为心体不是物质，是没有任何滞碍的。犹如明镜，可以朗照一切，但又没有任何粘著，物来影现，物去影灭。这种无滞碍和不粘著，正是般若智慧所具有的特点。因为不粘，就能独立自主，来去自由。既可以做什么，也可以不做什么。
“善知识！一切般若智皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。”善知识，一切般若智慧都是从生命内在的菩提自性而生，并不是从外而来，不是重新安装的一个程序。你们不要搞错，不要向外乞求，而要向内找寻，这就叫做“真性自用”。唯有证得这个觉悟本体，所看到的一切才是诸法实相。反过来说，在我们现有的迷惑系统中，则是“一假一切假”。因为能认识的心是虚妄的，所见自然也是造作的、不实的。就像一个带着有色眼镜的人，目光所及，都是被有色眼镜处理过的影像，而非世界本来面目。
“心量大事，不行小道。”开发生命内在的觉悟本体，才是人生最为迫切的头等大事，是我们必须为之努力的。此外的一切，比如空心静坐之类，都不过是小道而已。
“口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。”千万不要整天把空挂在嘴边，却不将之落实于心行，不按照这一法义去实践。那样的话，就像凡人自称国王，终归只是说说而已，不可能因此变成国王。那样做的人，决不是我认可的弟子。这是六祖对弟子的告诫，也是对一切后学的告诫。事实上，很多学佛者都有类似的问题。每天在说一些佛菩萨的境界，自己却不思改变。哪怕说上一辈子，还是标准的凡夫，最多是一个有着佛法包装的标准凡夫。这是我们必须引以为戒的。
“善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。”善知识，到底什么叫做般若呢？所谓般若，翻译成汉语就是智慧。接下来，正式对般若进行阐述。六祖不是从概念上解释智慧，而是直接告诉我们智慧是怎么回事，又该如何体认，如何成就。
“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。” 在任何处所，任何时间，我们都要念念保持清明、无造作的觉知，避免在不知不觉中陷入妄念。保持觉知，就能时时安住于内在智慧，这就是般若行。觉知有两个层面，一是有造作的觉知，一是无造作的觉知。内观是从有造作的觉知起修，而禅宗是让我们直接体认无造作的觉知。
“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”当这一念陷入不知觉中，般若之光就会熄灭，处于无明愚痴的凡夫状态。当这一念保持觉知，尤其是进入无造作的觉知，般若之光就能当下现前，当下产生作用。
“世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。”世人因为愚痴和迷妄，无法体认般若。虽然口中说着般若，内心却不能相应，依然处于无明之中。尽管常常自称在修般若，也总在谈空说有，谈玄说妙，其实根本没见到真正的空，不知道空究竟意味着什么，只是在迷惑状态说一些“觉悟”的话。这样的说，除了能满足一下内心对空的向往，是没有任何真实力用的。或许有人觉得，说总比不说好。但要知道，如果说得太多而没有受用，往往会使人失去感觉，甚至以此为足，觉得自己已经懂得空是怎么回事，反而比一般人更难与修行相契。
“般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。”般若是无形无相的，只要保持这份觉知的心，尤其是无造作的觉知，当下即可体认。如果具备这样的见地，就是般若智慧。
以上，六祖通过对般若的阐述，为我们开显了觉悟本体的特征。同时特别强调，般若需要用心体证，而不是谈玄说妙的素材，不是用来挂在嘴边的。